/鮑德里亞 譯/白輕 導(dǎo)讀/高鑫源
二十年前，世貿(mào)大廈的轟然倒塌對于蘇聯(lián)解體后西方中心的現(xiàn)代性進程無疑是沉重一擊，對于全球思想界而言也是一場巨大的震動。美國以9·11為契機入侵阿富汗，開啟了漫長的反恐戰(zhàn)爭；而戲劇性的是，時逢9·11二十周年，美國在此刻從阿富汗撤軍，留下一片狼藉，塔利班重奪政權(quán)，仿佛一下又回到了二十年前的原點。二十年后的當下，在令人失語的痛苦中重溫那場知識界的震蕩，有多少批判和反思還具有有效性？
澎湃思想市場推出“9·11思想考古”專題，嘗試回溯國際知識界對襲擊事件及其后美國與盟友發(fā)動的“反恐戰(zhàn)爭”的思考軌跡。專題收錄的文章和訪談既包含對襲擊事件的緊迫、即時回應(yīng)，也納入了事件后各不同歷史階段的回望和反思。
鑒于二十年時間跨度之長，專題很難全面覆蓋知識界的回應(yīng)，我們所“考古”的思想軌跡大致按照幾條線索展開：將襲擊事件置于美國自身暴行和制造災(zāi)難的歷史、資本主義全球化和世界體系的脈絡(luò)中理解，追問襲擊產(chǎn)生的背景和根源；警惕9·11事件后國家權(quán)力的危險擴張——以維護國家主權(quán)和安全為名拓展監(jiān)控手段、中止憲法權(quán)利、犧牲公民自由、鎮(zhèn)壓政治異見；反思“反恐戰(zhàn)爭”這場打著懲治邪惡、維護正義旗號的主權(quán)者對非主權(quán)者的“戰(zhàn)爭”；指出“文明沖突論”解釋框架的缺陷，駁斥西方對所謂“伊斯蘭文化”的刻板呈現(xiàn)，揭示西方對伊斯蘭世界復(fù)雜歷史現(xiàn)實的無知帶來的惡果……
這些線索之間既不界限分明也不彼此獨立，而是互相關(guān)聯(lián)、交織纏繞，學(xué)者們的具體分析因而往往同時勾連多條線索。盡管視角不一，但知識分子的根本關(guān)涉是一致的：如何重新構(gòu)想世界以避免戰(zhàn)爭和沖突、找尋與他人和平共存之道？在9·11襲擊引發(fā)的哀痛、驚愕、恐懼的民眾情緒被民族主義話語裹挾，繼而匯集成洶涌的戰(zhàn)斗呼號和暴力狂熱之際，知識分子嚴守異議與爭辯的空間，“不合時宜”地履行批判和質(zhì)疑的職責(zé)，在絕境之中留存希望。
我們盡可能為專題涵蓋的每一篇文章邀約相關(guān)譯者/研究者撰寫導(dǎo)讀，介紹思想家在9·11前后的問題意識脈絡(luò)并補充具體的歷史語境。本專題將在今年內(nèi)持續(xù)更新，如有遺漏的重要視角，歡迎讀者投稿補充。專題由實習(xí)編輯毛超予協(xié)助共同策劃。
鮑德里亞
【導(dǎo)讀】
恐怖主義的抵抗
文/高鑫源
鮑德里亞晚年的思想中，對恐怖主義的關(guān)注一直占據(jù)著重要的地位。在9·11事件發(fā)生后，他在《恐怖主義的幽靈》這篇文章中揭示了恐怖主義與全球化進程的關(guān)系，以及恐怖主義背后的象征交換邏輯、現(xiàn)實與擬真關(guān)系等諸多內(nèi)容。同時，該篇文章體現(xiàn)出的對恐怖主義的看法與鮑德里亞前期對恐怖主義的看法也具有明顯差異。
在海灣戰(zhàn)爭爆發(fā)時，鮑德里亞就曾經(jīng)認為這是一場未曾發(fā)生過的戰(zhàn)爭，因為一切都是按事先計劃進行推演。這一說法引起了人們對于真實與虛構(gòu)的爭論，進而演變?yōu)榉抡媾c擬像的討論。鮑德里亞認為真實存在序列，第一序列是對真實的表征，如地圖與實際地點之間的關(guān)系；第二序列模糊現(xiàn)實與表征的分界，第三序列則擬真高于現(xiàn)實，在超真實中人們無法發(fā)現(xiàn)真實的源頭。然而海灣戰(zhàn)爭的這一套做法卻在10年后被19名恐怖分子復(fù)制，在紐約的雙子塔上演了一次精準的報復(fù)行動。恐怖分子事先周密的安排與海灣戰(zhàn)爭中西方軍隊的推演在形式上幾乎一致，在這種情況下，鮑德里亞思考的是這場9·11事件是否存在？真實與模擬本來就不可分割，擬真無法被驗證，那么真實也就值得懷疑，恐怖襲擊反而顯得比真實更加真實，這種超真實狀態(tài)令西方恐懼，草木皆兵，而這才是恐怖主義真正可怕之處，無處不在，總在不同的時間與地點按計劃地進行著。
喬治·阿甘本（Giorgio Agamben）認為“紀律想要產(chǎn)生秩序，而安保則面向無序。”一個國家越是重視安保，對恐怖主義的打擊就會愈加堅決，但是，當安保成為國家的唯一中心時，國家便會成為恐怖主義，走向無序的境地。從海灣戰(zhàn)爭以來，美國所走的就是這么一條道路，在特朗普之前，“美國優(yōu)先”（American First）便已經(jīng)事實上存在，9·11事件以后美國悍然對阿富汗的武裝入侵、鮑威爾（Colin Luther Powell）在安理會上演的“洗衣粉事件”都是“美國優(yōu)先”的體現(xiàn)，在這一思想的指導(dǎo)下，“大規(guī)模殺傷性武器”的存在與否并不重要，因為無論有無，戰(zhàn)爭總是要發(fā)動的。但是適得其反，“美國優(yōu)先”的做法并沒有給美國帶來持久安全，恐怖主義的報復(fù)總是無處不在。與此同時，理查德·羅蒂（Richard Rorty）也指出以國家為名義對國家的權(quán)力進行擴展便會有損國家民主。
與阿甘本、羅蒂等人相比，鮑德里亞除了認識到恐怖主義的可怕之外，更意識到了恐怖主義的根源。恐怖主義不僅是就恐怖組織而言，一旦國家因為過分注重自身安全而與恐怖組織無異。在9·11事件發(fā)生后，美國舉國哀痛之際，鮑德里亞這篇文章稱這一事件為一場“絕對事件”、“所有事件之母”、被襲擊的世貿(mào)大廈是受到恐怖主義恩典的世界第八大奇跡，這些驚世言論是因為鮑德里亞看到了9·11事件具有“元事件”的特性，這是冷戰(zhàn)后以美國為核心的全球化進程對非西方文化無情摧毀的報復(fù)。鮑德里亞將矛頭直接指向了全球化。隨著現(xiàn)代經(jīng)濟的運行將交換活動的場所擴展到全球，啟蒙運動以來的“普世文化”也被抽象成“普世價值”伴隨著全球化在世界各地傳播，然而，“歧視和排他并不是全球化的偶然結(jié)果，而毋寧是全球化本我邏輯的產(chǎn)物。”全球化與普世價值猶如孿生兄弟，美國推行的“普世價值”是具有“均質(zhì)化”與“消解性”的，“美國價值”已經(jīng)被打造成“普世價值”，并且通過美國在全球的文化和武力強行推行。用鮑德里亞的話說，這不僅僅是對其他文化的抹殺，更是對其他文化的羞辱。
受到莫斯人類學(xué)研究的影響，鮑德里亞在其著作中大量提及“夸富宴”（potlatch），在這種儀式上，主人大宴賓客，并當眾損壞財物，以顯示主人的實力雄厚，其目的在于令賓客蒙羞，確定主人的地位。在鮑德里亞看來，非西方對西方（主要指美國）的集體仇恨，并非是因為資本邏輯將他們擁有的一切卷走后未曾歸還，而是由于西方對非西方的改造是同質(zhì)化且單向度的，并不允許非西方對西方世界進行對等的回贈，非西方人民無法對西方給予相應(yīng)的回贈這種屈辱必須得到一個合適的方式加以報復(fù)，這種報復(fù)就是恐怖主義，恐怖襲擊是一種在同質(zhì)化的全球化過程中所采取的異質(zhì)性的對抗，恐怖主義是“一種不可化約的獨特性（singularity）”，“其目的是要恢復(fù)為一個擁有普遍化交易的體系之中心。”“全球權(quán)力所能遭遇的最壞事情并不是被襲擊或毀滅，而是蒙受恥辱。全球權(quán)力在‘9·11’中受辱，因為恐怖分子施加給全球體系的東西是體系本身無法償還的。”而與此同時，全球化使得世界日趨一體化，看似緊密的一張網(wǎng)卻因為19名恐怖分子這個節(jié)點就瞬間被撕裂，全球化的脆弱性是否就是西方權(quán)力本身存在的脆弱性呢？恐怖主義從上世紀走到現(xiàn)在，技術(shù)的發(fā)展令恐怖主義不再需要像過去那樣以人命為代價，在網(wǎng)絡(luò)時代，可能僅僅是互聯(lián)網(wǎng)上一個節(jié)點的錯誤，就可以導(dǎo)致泄密的發(fā)生，不對等的“夸富宴”仍將上演，只不過這次恐怖主義不再是以流血與暴力為代價，更多以羞辱為目的，償還西方對非西方欠下的債務(wù)。
鮑德里亞將恐怖主義視為一個獨特的切入口，以此觀察西方社會的脆弱性，以及全球化的不健康發(fā)展，指出了恐怖主義羞辱人的一方面，通過這種羞辱，讓人們意識到在全球化的今天，恐怖分子手上的人質(zhì)并不是特指的，在全球化各個節(jié)點上的人們都可能是人質(zhì)，人們時刻被恐怖分子包圍著。
【正文】
恐怖主義的幽靈
（本文英文版最初發(fā)表于2002年春季號的《南大西洋季刊》，中譯版于2011年發(fā)于譯者白輕的豆瓣日記，澎湃新聞經(jīng)議者授權(quán)刊發(fā)）
一、恐怖主義的幽靈
說起全球事件（world event），我們倒見過不少。從戴安娜的死亡到（法國）世界杯。甚至是暴力而真實的事件，從戰(zhàn)爭一直到種族大屠殺。但如果要說世界范圍內(nèi)的象征性事件——不是簡單地在全球范圍內(nèi)獲得大量報道的事件，而是能夠代表全球化自身之阻礙的事件——我們則幾乎沒有。縱觀20世紀90年代的蕭條，事件處于“罷工”當中（正如阿根廷作家費爾南德斯［Macedonio Fernandez］所說）。現(xiàn)在，這種罷工結(jié)束了。事件不再罷工了。隨著對紐約世貿(mào)大樓的襲擊的發(fā)生，我們或許可以說，我們面臨的是一個絕對的事件，一切事件之“母”，一個在自身內(nèi)部將所有從未發(fā)生的事件統(tǒng)一起來的純粹事件。
歷史和權(quán)力的整個游戲被這個事件擾亂了，而分析的條件也同樣為之擾亂。你必須從容不迫。當事件停滯不前時，你不得不提前行動，比它們移動得更快。但當事件如此快地加速時，你就不得不移動得更慢——盡管你不會被埋在一連串的語詞或戰(zhàn)爭聚集的陰云之下，盡管你無需保持圖像的難以忘懷的熾熱（incandescence）的完整性。
被言說和書寫的一切作為證據(jù)表明了事件本身的一種巨大的宣泄，以及它所施展的魅力。針對恐怖主義的道德譴責(zé)與神圣同盟，作為一種巨大的慶典，處在同一個天平上；它們見證了全球超級大國的被毀滅——或不如說，在某種意義上，見證了它的自我毀滅，在榮耀的火焰中自殺。因為，正是超級大國的令人無法忍受的權(quán)力，才在全球激起了所有這樣的地方暴力，而恐怖主義的想象也由此（不知不覺地）駐留在我們所有人中間。
我們都夢想過這樣的事件，每個人都無一例外地夢想過它，因為任何人都會不可避免地去想象這種占據(jù)了如此支配性地位的權(quán)力的毀滅；這是西方道德意識所無法接受的事實。但它就是事實；而就在驅(qū)散它的努力中，被言說和書寫的一切提供了情緒化的暴力來度量它。
必要的時候，我們可以說，是他們做的，但我們渴望如此。如果不考慮這一點，事件就會喪失其象征性的維度。它成為了一個純粹的事件，一個完全專斷的事件，少數(shù)狂熱分子兇殘的幻影，而余下的一切將把它們消除。現(xiàn)在，我們很清楚它并非如此。這就解釋了所有驅(qū)魔的反恐主義的胡言亂語：因為它就在那兒，到處都是，像模糊的欲望客體。沒有這種根深蒂固的共謀關(guān)系，事件還不會獲得它所產(chǎn)生的那種共鳴，而在恐怖分子的象征性策略中，他們無疑知道自己可以指望這種不被承認的共謀關(guān)系。
對于那些被剝奪了權(quán)力并遭受剝削的人，對于那些處于全球秩序末端的人，這都遠遠超出了對支配性的世界權(quán)力的仇恨。甚至是那些從該秩序中獲利的人，他們心中也有這樣惡毒的欲望。所以，對任何不可變的秩序，對任何決定性的權(quán)力的過敏都是——大快人心地——普遍的，而世貿(mào)中心的兩幢大樓，則以其成雙的形式，變?yōu)榱诉@種不變秩序的完美替身。
那么，就不需要死亡驅(qū)力或毀滅的本能了，甚至也不需要反常的無意識效應(yīng)。權(quán)力力量的增長合理——又無情地——激發(fā)了想要毀滅它的意志。而權(quán)力自身也參與了這種毀滅。當雙子樓坍塌時，你會有這樣的印象：它們是在用自身的死亡來回應(yīng)自殺性飛機的沖撞。人們曾說：“上帝無法對自己宣戰(zhàn)。”但是，他可以。西方便處于上帝的位置（擁有神性的全能和絕對的道德合法性），它已經(jīng)步入自我毀滅并對自身宣戰(zhàn)了。
數(shù)不勝數(shù)的災(zāi)難電影見證了這種幻想，它們試圖用圖像來驅(qū)魔，用特殊效應(yīng)來淹沒整個事情。然而，它們施展的如色情表演一般的普遍魅力卻表明，將這種沖動付諸實踐從來都不會很遙遠：要排斥任何強大得近乎完美或全能的體系。
或許，恐怖分子還未曾預(yù)料到雙子樓的倒塌（更何況專家們！），這一轟然的倒塌——遠甚于對五角大樓的攻擊——產(chǎn)生了最強烈的象征性沖擊。一整個體系的象征性崩潰就是一個無法預(yù)料的共謀關(guān)系的結(jié)果，盡管為讓事件圓滿地終結(jié)，大樓已經(jīng)通過自行的倒塌，通過自殺而參與其中了。在某種意義上，由于內(nèi)在的脆弱性，整個體系還向最初的行動伸出過援手。
體系越是變得集中，并最終形成單一的網(wǎng)絡(luò)，它便越是在某個單一的點上變得脆弱（菲律賓的一個小黑客曾成功地從他手提電腦的黑暗隱窩中釋放出“我愛你”病毒，該病毒散布到全球并癱瘓了整個網(wǎng)絡(luò)）。在這里，正是十八個自殺性襲擊者——多虧技術(shù)效率增強了絕對的死亡武器——開啟了一個全球性的災(zāi)難進程。
當全球權(quán)力對情境的壟斷達到了這種地步，當所有的功能都被凝縮在技術(shù)/專家統(tǒng)治的機器上，而思想的另類方式又遭到禁止的時候，除了一種恐怖主義的情境轉(zhuǎn)移（terroristic situational transfer），還能有什么別的辦法呢？正是體系自身創(chuàng)造了這種野蠻復(fù)仇的客觀條件。通過自己扣押所有的紙牌，它逼迫他者（the Other）更改規(guī)則。而新的規(guī)則是如此殘酷，因為賭注本身就是殘酷的。體系的權(quán)力之過度（excess）導(dǎo)致了一種無法解決的質(zhì)疑，對它來說，以一種防御行動來回應(yīng)的恐怖分子也是不容許有交易的。恐怖主義正是這樣的行動，它把一種不可化約的獨特性（singularity）恢復(fù)為了一個擁有普遍化交易的體系之中心。今天，那些因為單一權(quán)力控制的全球流通裝置而付出了死亡代價的所有獨特性（種族、個體和文化）都通過這種恐怖主義的情境轉(zhuǎn)移來復(fù)仇。
這就是對抗恐怖的恐怖——它背后不再有任何的意識形態(tài)。我們現(xiàn)在遠遠超出了意識形態(tài)和政治。沒有什么意識形態(tài)或原因，甚至是伊斯蘭教的原因，能夠解釋那種激發(fā)起恐怖的能量。目標不再是改變世界，而是通過犧牲使世界變得激進（就像異教分子在其得勢的時候所做的那樣）。然而，體系試圖通過武力來實現(xiàn)這點。
恐怖主義就像病毒一樣無處不在。而恐怖主義的全球灌輸就如陰影一般伴隨著任何的統(tǒng)治體系，隨時準備觸發(fā)自己，好比一個雙料間諜。我們已經(jīng)無法在它周圍畫一條分界線了。它就處在這種與之交戰(zhàn)的文化的中心，而促使被剝削的不發(fā)達國家與西方世界進行全球性斗爭的這種明顯的分裂（還有仇恨）也和統(tǒng)治體系內(nèi)部的分裂秘密地聯(lián)系在了一起。體系可以壓制可見的對抗。盡管每一個統(tǒng)治機器都會把自身的對抗機構(gòu)和自身消亡的代理秘密化，但如果要抵制那種結(jié)構(gòu)上的病毒，那種幾乎自動的權(quán)力顛倒形式，體系則無能無力。恐怖主義就是這種沉默的顛倒帶來的沖擊波。
這不是文明或宗教間的沖突，它遠遠超出了伊斯蘭教和美國；不斷付出的努力被迫聚焦于沖突是為了創(chuàng)造這樣的妄想：存在著一個可見的對抗并且有一種武力的解決方法。的確存在著一個根本的對抗，但這個對抗卻把昔日美國的幽靈（它或許是全球化的震源，但絕非全球化唯一的化身）和伊斯蘭教的幽靈（它同樣不是恐怖主義的化身）指向了不可一世的全球化與自身的戰(zhàn)斗。在這個意義上，我們說的無疑是一場世界戰(zhàn)爭——不是第三次世界戰(zhàn)爭，而是第四次并且是唯一一次真正的全球戰(zhàn)爭，因為在這場戰(zhàn)爭中，岌岌可危的正是全球化本身。頭兩次世界戰(zhàn)爭符合戰(zhàn)爭的經(jīng)典形象。第一次戰(zhàn)爭結(jié)束了歐洲的霸權(quán)和殖民的時代，第二次戰(zhàn)爭終結(jié)了納粹主義。而第三次戰(zhàn)爭的確發(fā)生了，它采取了冷戰(zhàn)與核威懾的形式并終結(jié)了蘇聯(lián)和東歐的共產(chǎn)主義。每一次戰(zhàn)爭過后，我們都向單一的世界秩序邁進了一步。今天，這一秩序事實上已經(jīng)到達了頂峰，而它也在當下的一切震動里，發(fā)現(xiàn)自己與各種分散在全球中心區(qū)域的對抗性力量扭打在了一起。這是一場不規(guī)則的、碎片化的戰(zhàn)爭，所有的細胞、所有的獨特性都以抗體的形式進行反抗。對抗是如此地不可能，以至于戰(zhàn)爭的觀念還需通過諸如海灣戰(zhàn)爭、阿富汗戰(zhàn)爭等驚人的定位進攻來不時地得到拯救。但第四次世界戰(zhàn)爭卻在別處。它縈繞著每一個世界秩序以及所有的霸權(quán)統(tǒng)治——如果穆斯林統(tǒng)治了世界，恐怖主義就會以對抗穆斯林的形式出現(xiàn)，因為正是世界，正是全球自身在抵抗全球化。
恐怖主義是不道德的。世貿(mào)中心的事件，那一象征性的挑戰(zhàn)，是不道德的，而它回應(yīng)的是對自身同樣不道德的全球化。那么，讓我們不道德一回；如果我們想要對這一切有些許的理解，我們就要超出善與惡來進行審視。唯此一次，當我們擁有一個公然反對道德和一切解釋的事件時，我們就不惜以惡的理解來接近它。
就西方哲學(xué)和啟蒙運動而言，對善與惡的關(guān)系的徹底誤解恰恰是關(guān)鍵所在。我們總是天真地相信善的進步，相信它在所有領(lǐng)域（科學(xué)、技術(shù)、民主、人權(quán)）中一往無前，并擊敗了惡。似乎沒有人認識到，善與惡作為同一個運動的組成是一起前進的。一者的成功并不能使另一者黯然失色——遠不會如此。在形而上學(xué)的觀念里，惡被當作一種偶然的意外，摩尼教由此提出了善與邪惡欲望之間的斗爭，但這種不證自明的說法卻是縹緲虛幻的。善沒有征服惡，反之也不成立：它們不可能同時被化約為對方，它們是不可避免地相互關(guān)聯(lián)著的。最終，善只有通過停止成為善，才能挫敗惡，因為通過為自己賺取一種全球權(quán)力的壟斷，它就為相應(yīng)的暴力提供了反作用力。
在傳統(tǒng)的世界中，善與惡之間無論如何都存在著平衡，一種辯證關(guān)系上的和諧維系了道德世界的張力與均勢——不像在冷戰(zhàn)中，兩大權(quán)力通過對抗的方式來維持恐懼的平衡。不存在一者高于另一者的絕對權(quán)力。但隨著善的完全推斷法的出現(xiàn)（肯定高于一切否定的絕對權(quán)力，對死亡和一切潛在的反對力量的排斥——善的價值的全線勝利），平衡被打破了。從此，均勢就一去不復(fù)返了，而惡似乎獲得了一種無形的自主權(quán)并以冪次方的速度不斷發(fā)展。
相對而言，隨著共產(chǎn)主義（在西方世界）的暗淡和自由主義勢力在全球的勝利，這或多或少已在政治秩序中發(fā)生過了——正是在那一點上，一個幽靈般的敵人出現(xiàn)了，它將自己滲透到整個星球，像病毒一樣四處傳播，從權(quán)力的所有空隙中涌現(xiàn)：伊斯蘭教。但伊斯蘭教只是開路先鋒，真正的對抗卻沿著其線路而結(jié)晶下來。對抗無處不在，就在我們每一個人當中。所以，這便是對抗恐怖的恐怖。但又是不對等的恐怖。正是這種不對等讓全球化的無所不能徹底繳了械。由于自身的不一致，它只好更深地投入力量關(guān)系的自我邏輯當中，卻無法在象征性挑戰(zhàn)和死亡的地域里運轉(zhuǎn)——這是它不知所措的東西，因為它已經(jīng)把這樣的東西從自身的文化中驅(qū)逐出去了。
直到目前，這種一體化的權(quán)力已經(jīng)無比成功地吸納和解決了一切危機與一切否定，但正如它所做的，它也無比成功地創(chuàng)造了一個極度絕望的處境（不僅僅是被剝奪了權(quán)力的人，在那些嬌生慣養(yǎng)和享有特權(quán)者的根本安逸中同樣有極度的絕望）。如今，根本的改變在于，恐怖分子已經(jīng)停止無回報的自殺了；他們正在轉(zhuǎn)變自身的死亡，使之能夠承受一種有效的攻擊手段，使之服從于這樣一種直觀的戰(zhàn)略洞見：一種簡單的感覺，對對抗的巨大脆弱性的感受——只需最輕微的火花，就能引爆一個近乎完美的體系。他們成功地將自身的死亡轉(zhuǎn)化為了對抗體系的絕對武器，而體系恰恰運行在排斥死亡的基礎(chǔ)上，體系的理想就是零死亡。每一個零死亡的體系都是一個零和游戲（zero-sun game）的體系。對于一個已把死亡變成了反擊武器的敵人來說，任何形式的威懾和摧毀都是徒勞的。“美國人的轟炸有什么用？我們的男人渴望死亡，就像美國人要活命一樣！”這里便存在著遭受了零死亡體系之一擊的四千死者的非等價性。
那么，它是關(guān)于死亡的一切，不僅是真實時間（real time）——“活著”，可以這樣說——中死亡的暴力入侵，更是一個遠遠超過了真實的死亡之入侵：一個象征的和犧牲的死亡——也就是說，絕對的、不可改變的事件。
這就是恐怖主義的幽靈。
不要從力量關(guān)系的角度來攻擊體系。那是體系自身強加給你的（革命）想象——體系只有不斷地以現(xiàn)實為借口把反對者吸引到斗爭當中才能幸存，而現(xiàn)實總已經(jīng)是體系本身的了。要把斗爭轉(zhuǎn)入象征領(lǐng)域，在那里，規(guī)則是挑戰(zhàn)的、顛倒的、付出高價的規(guī)則。因而，死亡只有通過等價的甚至更高價的死亡才能被支付。用一個禮物向體系開戰(zhàn)，對這個禮物，體系除了自身的死亡和崩潰，將無以回應(yīng)。
恐怖主義的假設(shè)是，體系自身會用自殺來回應(yīng)死亡與自殺帶來的多重挑戰(zhàn)。因為在體系和權(quán)力中都存在著一個象征義務(wù)，而這個詭計是引發(fā)其災(zāi)難性毀滅的唯一可能。在這個不可能的死亡交換（impossible change of death）的、令人眩暈的圓環(huán)中，恐怖分子的死亡是一個無窮小的點，卻也是一個創(chuàng)造巨大吸引和空虛，創(chuàng)造一種龐大對流的點。在這個細微之點的周圍，聚集了真實和權(quán)力的整個體系；體系因為癡迷于這個點而短暫地聚合，繼而又被其自身過強的效率所毀滅。
恐怖主義模式的策略是引入現(xiàn)實的過度，從而使體系在這種現(xiàn)實的過度下瓦解。情境的整個可笑的本質(zhì)，和被體系調(diào)動起來的暴力一道，轉(zhuǎn)而反對體系；因為恐怖主義行動就是體系自身暴力的過度寫照，是被它所禁止的象征暴力的模型——體系無法施展的暴力就是體系自身的死亡。
這就是為什么，除了一小撮個體的象征性死亡，整個可見的權(quán)力對這個細小的點居然無能為力。
我們不得不面對并接受現(xiàn)實：一種新的恐怖主義已經(jīng)形成，作為玩游戲的一種新的行動形式，它持有游戲的規(guī)則并獨自帶有摧毀它的目的。由于把自己的死亡投入到了游戲當中——對此不再有可能的回應(yīng)（“他們是懦夫”）——這些人（恐怖分子）不僅沒有公平地參與游戲，同時也奪走了統(tǒng)治權(quán)力的所有武器。金錢和股票市場的投資，計算機技術(shù)和航空，景觀和媒體網(wǎng)絡(luò)——他們已然吸納了現(xiàn)代性和全球主義的一切事物，卻從未改變其目標，那就是要摧毀權(quán)力。
他們曾用美國日常生活的平庸來做偽裝和掩護——這正是狡詐的高度。在將自己像定時炸彈一樣激活之前，他們睡在城郊，還和家人一起讀書、學(xué)習(xí)。對這種秘密運作的無懈可擊的控制幾乎和9·11的駭人行動一樣是恐怖主義的，因為它把懷疑投向了所有和每一個個體。一個無威脅的人難道就沒有可能成為一個潛在的恐怖分子嗎？如果他們能夠不經(jīng)意地從身邊走過，那么，我們每個人都是一個不被注意的恐怖分子了（每一架飛機都是有嫌疑的），而最終，它無疑是對的。這或許很好地說明了一種潛在的、隱藏的、被小心地壓抑起來的犯罪的無意識形式，這些犯罪如果不是改頭換面的，至少也可以秘密地激起邪惡的景觀。因此，事件分解為最小的細節(jié)——一種更微妙的精神恐怖主義的起源。
根本的差異在于，當恐怖分子獲得了體系自身的武器時，他們也就擁有了一種更加致命的武器：他們自身的死亡。如果他們只滿足于用體系自身的武器來反對體系，他們會被很快地消滅。如果他們僅僅用自身的死亡來與體系作戰(zhàn)，他們同樣會在一種無意義的犧牲中極快地消逝——正如恐怖主義至今一直所做的那樣（巴勒斯坦的自殺性襲擊是一個典型），因為這個原因，它已經(jīng)注定失敗了。
可一旦他們把所有可利用的現(xiàn)代性資源與這種高度象征化的武器結(jié)合起來，形勢就會大變。毀滅性的潛能被累乘（multiply）至無限。正是這種因素的乘積（它似乎和我們不相容）賦予了恐怖分子如此的優(yōu)越感。相反，“零死亡”的策略，“干凈”的技術(shù)戰(zhàn)爭的策略，恰恰無法符合這種象征權(quán)力導(dǎo)致的“真實權(quán)力”之變形。
這種襲擊的異常成功表明了一個問題，如果我們要對此有所理解，我們就不得不拋棄我們的西方視角，去看一看在恐怖組織和恐怖分子的大腦中到底發(fā)生了什么。對我們來說，如此（高）的效率暗示著算計（calculation）和理性的一種最大化，而這在他者中是難以想象的。即便是在這里，在理性的組織或秘密的團體中，也總會有泄密和失誤的。
所以，這種成功的秘密在別的地方。差別在于，我們面對的并非一種雇傭合同，而是一種契約和犧牲的義務(wù)。這樣的義務(wù)對一切的背叛和墮落都具有免疫力。在融入全球網(wǎng)絡(luò)和技術(shù)協(xié)議的同時，卻“至死”也不泄露同謀關(guān)系的任何內(nèi)容，這算得上是一個奇跡。契約可不像合體那樣束縛個體——甚至連他們的“自殺”都不是個人的英雄主義，而是理想化要求下的一種共同的犧牲行動。可操控的結(jié)構(gòu)和象征性的義務(wù)——就是這兩個機制的結(jié)合使一種過度的行動成為了可能。
對于象征性的算計，我們已經(jīng)茫然了，因為在撲克游戲或夸富宴（potlatch）里，最小的賭注換來了最大的收益。而這個最大的收益恰恰是恐怖分子在對曼哈頓的襲擊中所贏得的東西，它或許可以作為混沌理論的完美圖例：一個原始的沖擊引發(fā)了不可預(yù)料的結(jié)果；美國大規(guī)模的（軍事）調(diào)動（“沙漠風(fēng)暴”）換來的只是微乎其微的效益——可以說，颶風(fēng)在蝴蝶翅膀的撲打中結(jié)束了。
自殺性的恐怖主義是窮人的恐怖主義。這是富人的恐怖主義，它的事實讓我們格外膽戰(zhàn)心驚：他們已經(jīng)變得富有（擁有了一切必要的資源）卻還不忘要毀滅我們。誠然，從我們價值體系的視角出發(fā)，他們是在做欺騙。把自身的死亡投入游戲當中固然不是公平地參與游戲，但這也困擾不了他們，因為新的規(guī)則早已不是由我們所能決定的了。
所以，一切的論證都被用來懷疑他們的行動。例如，稱他們?yōu)椤白詺⒄摺焙汀把车勒摺保S即又說，這樣的殉道證明不了什么，它和真理毫無關(guān)系，甚至（援引尼采）是真理的頭號敵人。他們的死亡的確什么也證明不了，但在一個連真理自身都晦暗不清（我們能宣稱已經(jīng)獲得了真理嗎？）的體系內(nèi)，根本就沒有什么可以被證明。進而，這種高調(diào)的道德論證被反轉(zhuǎn)過來了。如果自殺性炸彈客的自愿殉道證明不了什么，那么，被襲擊的受害者的非自愿殉道也證明不了什么；在這種炮制道德論證的過程中存在著不合時宜的、淫蕩的東西（要否認他們的受難和死亡是絕不可能的）。
還有另一種基于錯誤信仰的論證：這些恐怖分子用他們的死亡來交換天堂的門票；他們的行動是不公正的，因為這種行動并不可靠；惟當他們不信仰神靈，在死亡中看不見希望，就和我們的情形一樣（基督教的殉道者恰恰假設(shè)了這樣一種崇高的等價性）的時候，這種行動才是公正的。那么，他們也沒有公平地參加游戲，因為他們已經(jīng)得到了救贖，而我們甚至不能繼續(xù)希望下去。在我們?yōu)樽陨淼乃劳龆У康臅r候，他們可以把死亡變成誘人的賭注。
在根本上，這一切——原因、證明、真理、回報、結(jié)果和手段——都是典型的西方算計形式。我們甚至用利率和劃算的觀念來估價死亡。經(jīng)濟上的算計是一種窮人的算計——這些窮人連支付價格的勇氣都沒有了。
除了戰(zhàn)爭，這個常規(guī)的安全屏障，現(xiàn)在還會發(fā)生什么？據(jù)說會有生態(tài)恐怖主義、細菌戰(zhàn)及核恐怖主義。不再有象征性挑戰(zhàn)的秩序了，取代它的是純粹而簡單的、沒有風(fēng)險或榮耀元素的滅絕：這是最終方案的秩序。如今，認為恐怖主義行動遵循的是一種純粹毀滅的邏輯，這種想法已經(jīng)站不住腳了。在我看來，與死亡密不可分（這恰恰使它成為了一個象征性的行動）的恐怖主義行動并不尋求對他者的無情消滅。一切都處于挑戰(zhàn)與斗爭當中——也就是說，一切都處于斗爭，處于對抗性權(quán)力的個人關(guān)系中。正是那種權(quán)力讓你蒙受羞辱，所以它必須顏面掃地。不只是根除它，更要讓它顏面盡失。你是無法通過純粹的力量和消滅另一方來實現(xiàn)這一點的：必須把它作為目標并在一種真正的對抗性關(guān)系中重創(chuàng)它。除了把恐怖分子聚到一塊的契約，同樣還有與敵人的斗爭契約。這才是他們所一直控訴的那種懦弱的反面，這才是美國在海灣戰(zhàn)爭中所作所為（如今他們又在阿富汗這樣做了）的反面，在那里，目標是無形的卻又實際地遭到了清算。
在這所有的變遷中，與我們呆在一起的不過是圖像的景觀。這種圖像的沖擊及其魅力，是我們必須獲得的，因為不論喜歡與否，圖像都是我們原始的感知。就在它們將世界情境激進化的同時，在紐約發(fā)生的事件可以說使圖像與現(xiàn)實的關(guān)系激進化了。在這之前，我們面對的是乏味圖像的無間斷的豐富性和虛假事件組成的無縫隙之流，而紐約的恐怖主義行動使圖像和事件同時復(fù)活了。在被他們用來對體系進行反戈一擊的其他武器中，恐怖分子剝奪了圖像的“真實時間”，剝奪了其瞬間的世界傳播，就像他們剝奪了股票市場的投資、電子信息和空中交通一樣。圖像的作用變得極其模糊了。因為它們在將事件拔高的同時也把事件當作了人質(zhì)。它們把事件累乘至無限，可同時它們又是一種消遣和中立（正如1968年的“五月風(fēng)暴”事件）。在事件吸收圖像并為之提供消費的意義上，圖像在消費著事件。的確，這帶來了一種前所未有的沖擊，卻是一種作為圖像—事件的沖擊。
如果現(xiàn)實已經(jīng)被圖像、虛擬和科幻團團圍住，一切又如何與真實的事件相處？在當下的情形里，我們自以為在這個被合法地虛擬化了的世界中見證過一種真實的復(fù)活，一種真實的暴力的復(fù)活。“你所說的關(guān)于虛擬的一切都結(jié)束了——這就是真實的東西！”這同樣可被視為歷史的復(fù)活：歷史超越了它被公然宣布的終結(jié)。但現(xiàn)實真地超越了虛幻嗎？如果這能夠成立，那是因為它已經(jīng)吸取了虛擬的能量，把自己變成虛擬了。我們幾乎可以說，現(xiàn)實嫉妒虛擬，現(xiàn)實嫉妒圖像……這就是兩者之間的斗爭，目的是為了看一看誰才是最不可想象的。
世貿(mào)中心的倒塌是不可想象的，但這還不足以使它成為一個真實的事件。暴力的過度同樣不足以面向現(xiàn)實。因為現(xiàn)實是一種原則，而它是這種原則的缺失。現(xiàn)實與虛幻是難解難分的，襲擊的魅力主要是圖像的魅力（其狂喜而災(zāi)難的后果乃是他們自身最大的想象）。
在這一情形中，真實像恐懼的補貼和額外的戰(zhàn)栗一樣被添加到圖像里：它不僅是可怕的，更是真實的。真實的暴力并不是最先的存在，被添加進暴力的圖像的戰(zhàn)栗，圖像本身才是第一位的，真實的戰(zhàn)栗只是附加而已。這是一種額外的虛構(gòu)，超虛幻的虛幻。巴拉德（Ballard）（在博爾赫斯之后）把這種對現(xiàn)實的重新改造視為最終和最可怕的虛構(gòu)。
在這里，恐怖主義的暴力不是現(xiàn)實的后推力，更不是歷史的后推力。它不是“真實”的。在某種意義上，它更可怕：它是象征的。暴力本身或許是完全平庸和無害的。只有象征的暴力才能生成獨特性。在這個獨一的事件里，在這部曼哈頓災(zāi)難電影中，二十世紀大眾魅力的兩大元素被融合到了一起：電影的白魔法和恐怖主義的黑魔法；圖像的白光和恐怖主義的黑光。
我們試圖回溯性地把某種意義強加給它，并做出某種解釋。但什么也沒有。這就是景觀的根本，景觀的殘酷，它是原始而不可化約的。恐怖主義的景觀把景觀的恐怖主義強加給我們。對于這種非道德的魅力（即便它激起了一種普遍的道德反應(yīng)），政治秩序無能為力。這就是我們唯一留下的殘酷的戲劇——它不可思議地把景觀的最極端程度和挑戰(zhàn)的最高層面結(jié)合在一起……它是真實暴力之核心的令人眩暈的微模型，激起了可能最大的共鳴——因而是景觀的最純粹形式——同時也是一種犧牲的模型，增強了反抗歷史和政治秩序的最純粹的符號形式。
如果它具有一種意義，能夠被解釋為歷史的暴力，我們就該原諒他們的屠殺——這是善的暴力的道德原則。如果它不給媒體曝光，我們就該寬恕他們的一切暴力（“沒有媒體，恐怖主義將什么也不是”）。然而，這全都是幻象。媒體從來沒有“善”的用處；媒體是事件的一部分，是恐怖的一部分，在兩個方向上運轉(zhuǎn)。
對恐怖主義的壓制像恐怖主義行動本身一樣縈繞在四周。沒有人知道它會在哪里停止，也不知道會出現(xiàn)怎樣的變節(jié)。在想象和信息的層面上，景觀和象征之間沒有可能的區(qū)分，“犯罪”和鎮(zhèn)壓之間也沒有可能的區(qū)分。這種無法控制的可逆性的釋放恰恰是恐怖主義的真正勝利。在事件所隱藏的后果和滲透中，這種勝利昭然可見——不僅是整個體系直接的經(jīng)濟、政治和金融的蕭條——以及道德與心理的低谷——更是價值體系的垮臺，是自由和自由循環(huán)等西方世界引以為豪、用來控制其余世界的的意識形態(tài)的破產(chǎn)。
隨著自由的觀念從大眾心靈中隱退，一個新的理念和自由主義的全球化便在以完全相反的形式發(fā)生了——一種警察國家（police-state）的全球化，一種完全的控制，一種基于“法律和秩序”手段的恐怖。無管制的時代結(jié)束了，取而代之的是約束和壓制的最大化，這與原教旨主義社會并無二異。
生產(chǎn)、消費、投資和增長的衰退（當然不是腐敗的衰退！）：全球體系似乎在做一個戰(zhàn)略性的回撤，對自身的價值進行修正——這似乎是對恐怖主義沖擊的防御性回應(yīng)，但實際上，它回應(yīng)是自己的秘密指令：作為絕對無序之產(chǎn)物的強行控制，是對自身強加的管制，一如既往地好把其失敗內(nèi)化。
恐怖分子的另一方面勝利在于，暴力和擾亂秩序的一切形式都中了其下懷。互聯(lián)網(wǎng)恐怖主義，生態(tài)恐怖主義，炭疽和流言的恐怖主義——一切都歸到了本·拉登的名頭下。他甚至可以宣稱對自然災(zāi)難負責(zé)。解體和邪惡循環(huán)的所有形式都有他的份。被普遍化的世界貿(mào)易的結(jié)構(gòu)在不可能的交換中運作。這好比是恐怖主義的“自動書寫”，新聞和信息的恐怖主義不斷自愿地為它加油添醋。隨著苦果接踵而至，在當下的炭疽大恐慌中，歇斯底里的恐懼通過瞬間的結(jié)晶而自動地擴散，就像只接觸了分子的化學(xué)溶液；這是因為整個體系已經(jīng)到了生死存亡的地步，在任何的挑釁面前都弱不禁風(fēng)了。
這種極端的情境沒有喜劇，戰(zhàn)爭當然不是解決方法，因為它提供的只是改頭換臉的過去；這些都是似曾相似的：軍隊的洪流，偽造的情報，無意義的狂轟濫炸，激昂的胡言亂語，技術(shù)調(diào)度和洗腦。就像海灣戰(zhàn)爭一樣：一個非事件（non-event），一個沒有真正發(fā)生過的事件。
這就是它存在的理由（raison-d'etre）：要取而代之，要用一個真實而可畏的、獨一而不可預(yù)料的事件，一個可重復(fù)的、改變了的準事件（pseudo-evevt）來作取代。恐怖襲擊印證了事件對一切解釋模式的優(yōu)先性；而這種無意識的軍事、技術(shù)戰(zhàn)爭則恰好相反，它對應(yīng)的是解釋對事件的優(yōu)先性，沖突對虛假賭注，對“無競爭”情境的優(yōu)先性。戰(zhàn)爭不過是用其他手段實現(xiàn)的對政治之缺席的延續(xù)。
二、雙塔挽歌
9·11襲擊同樣關(guān)乎建筑學(xué)，因為被摧毀的是最享有聲譽的大廈，連同著一整套的（西方）價值體系和世界秩序。［1］或許，為了把握其毀滅的象征性意義，我們應(yīng)該從雙子塔的歷史或建筑學(xué)分析開始。
首先，為何是雙子塔？為何是世貿(mào)中心的這兩座塔？
曼哈頓的所有高樓大廈一直都樂于在一種競爭的垂直狀態(tài)中互相面對，競爭的結(jié)果造就了一個反映資本主義體系本身的建筑全景——一個金字塔的叢林，在你從海上趕來之前，這一全景的著名圖像就已經(jīng)延展開了。1973年之后，隨著世貿(mào)中心的落成，那種圖像改變了。體系的肖像不再是方尖碑和金字塔，而是穿孔卡片和數(shù)字圖表。建筑的圖表主義（graphism）是一個非競爭化的體系的化身，這個體系是虛擬和數(shù)字的，原有的競爭則消弭于網(wǎng)絡(luò)和壟斷。
完美的平行六面體，高度超過1300英尺，坐落于一塊方形地基上。完美的平衡，盲目的交流容器（他們說恐怖主義是“盲的”，可雙子塔同樣是盲的——雕塑的巨石不再向外部世界開放，而是屈從于人工限制［2］）。有兩座大樓的事實標志著任何原始指涉的終結(jié)。如果只有一個的話，壟斷還得不到如此完美的表現(xiàn)。恰恰是符號的成雙結(jié)對真正地結(jié)束了符號的原初所指。
在這個成雙（reduplication）的形式中有一種特別的魅力。無論它們曾如何高大，雙子塔依舊象征了垂直性（verticality）的中止。它們不像其他的建筑。它們在相互的映照中終結(jié)。洛克菲勒中心（Rockefeller Center）建筑群的玻璃和鋼筋的外表一直在無窮的奇特性（singularity）中相互映射。但雙子塔沒有任何的外表，沒有任何的面孔。垂直性的修辭消失了，鏡面的修辭也消失了。只留下一種黑箱，一系列對數(shù)字“二”的關(guān)注，哪怕建筑和體系一樣從不只是克隆或毫無變化的基因復(fù)制的產(chǎn)物。
紐約是世界上唯一一個在自身整個歷史中以如此巨大的忠誠來追隨體系及其一切發(fā)展的當下形式的城市。我們必須假定，雙子塔的轟然倒塌——它本身就是現(xiàn)代城市歷史上的一個獨一事件——預(yù)示了一種戲劇性的終結(jié)，總之是建筑和建筑所代表的世界體系的這種形式的消亡。雙子塔深深地嵌在銀行業(yè)和金融業(yè)的純粹的計算機圖像中，是數(shù)字的和虛擬的，某種意義上成了體系的大腦；偷襲雙子塔的恐怖分子擊中的是大腦，是體系的神經(jīng)中樞。
全球化的暴力囊括了建筑，所以抵抗全球化的暴力就包括了摧毀建筑。在集體戲劇的意義上，我們說，4000名遇難者在這些高樓中死亡帶來的恐懼是和我們就生活在這樣的建筑中的恐懼分不開的——生活并工作在鋼筋水泥的石棺里的恐懼。
這些建筑怪獸，就像蓬皮杜中心（Beaubourg Centre）一樣，總釋放出一種模棱兩可的魅力，一種現(xiàn)代建筑的極端形式所普遍激發(fā)的吸引和厭惡相交織的矛盾情感；因此，暗地里總有一種隱秘的欲望要看著它們毀滅。而雙子塔的情形里還有某種特別的東西：雙子塔的對稱（symmetry）和成對（twin-ness）。不可否認的是，在這克隆和完美的對稱中存在著一種美學(xué)的質(zhì)，一種對抗形式（form）的完美犯罪，一種形式的同義反復(fù)，它在暴力的回應(yīng)中生成了打破對稱性、恢復(fù)不對稱性和獨特性的誘惑。
雙子塔的毀滅本身就遵守了結(jié)構(gòu)的對稱：一次雙重的攻擊，兩次沖擊被數(shù)分鐘帶有延遲感的間隔分開。第一波過后，人們還以為它是一起事故。只有第二波沖擊的到來才確證了它是恐怖襲擊。一個月之后的昆斯區(qū)（Queens）空難，（法國）電視臺守著舊劇本苦苦等待了四個小時，希望能“直播”第二次可能的墜機。可那并沒有發(fā)生。所以我們就不知道它是事故還是恐怖行動了。大樓的倒塌是主要的象征性事件。想像一下，如果它們沒有倒塌，或者只有一個倒塌：結(jié)果就會大不一樣。全球權(quán)力的脆弱性就不會被如此醒目地證明。雙子塔，作為全球權(quán)力的象征，用自身的戲劇性終結(jié)來表現(xiàn)權(quán)力，看上去就像自殺。看著它們自己使自己倒塌，好似內(nèi)爆一般，我們不禁有這樣的印象：它們是用自殺來回應(yīng)飛機的自取滅亡。
雙子塔是被摧毀還是倒塌？讓我們明確一下：雙子塔既是一個物理的、建筑的客體，也是一個象征的客體（金融權(quán)力和全球經(jīng)濟自由主義的象征）。［3］被摧毀的固然是一個建筑的客體，但它卻是作為一個象征的客體而遭到定位并被摧毀的。我們或許會這樣想，物理的毀滅導(dǎo)致了象征性的倒塌。可實際上，沒有人，甚至是恐怖分子，指望過雙子塔的完全毀滅。事實是大樓的象征性倒塌導(dǎo)致了其物理的毀滅，而不是相反的。
似乎擔(dān)負雙子塔的權(quán)力突然失去了所有的能量和彈力了；似乎不可一世的權(quán)力突然在一種過于強烈的努力之高壓下崩潰了：一種總要成為獨一的世界模式的努力。
所以雙子塔厭倦了做一個象征，那是過于沉重的負擔(dān)；這一次，它要倒塌，要在物理上全面崩盤。它們鋼鐵的神經(jīng)爆裂了。它們垂直地倒下，竭盡全力，讓全世界都看得目瞪口呆。
象征性的倒塌發(fā)生了，繼而在一種無法預(yù)料的共謀關(guān)系中，似乎整個體系都以其內(nèi)在的脆弱性投入了自我清算的游戲，并因此投入了恐怖主義的游戲。權(quán)力的強大既合理又無情地增長了要毀滅它的意志。可不止如此，因為體系總是其自我毀滅的一部分。無數(shù)的災(zāi)難電影見證了這樣的幻想：要用圖像和特殊效果來驅(qū)魔。然而，它們施展的魅力卻標志著行動從不會遙遠——體系的排斥，包括內(nèi)在的排斥，會隨著體系的日趨完美和全能而愈發(fā)強烈。據(jù)說：“即便上帝也不能對他自己宣戰(zhàn)。”占據(jù)了上帝位置的西方（神性的全能和絕對的道德合法性）卻要自我毀滅，向自身開了戰(zhàn)。
即便是在失敗中，恐怖分子都成功地超越了其最深遠的夢想：雖然偷襲白宮失手（而對雙子塔的襲擊卻出乎意料地順利），但他們卻在無意中地表明，白宮并非絕對的目標，政治權(quán)力不再意味深長了，因為真正的權(quán)力在別的地方。至于雙子塔的遺址上該建什么，那是不可解的難題：只是因為我們無法想象有什么東西可以等價于值得毀滅的事物——值得被毀滅的事物。雙子塔值得毀滅。別的建筑作品則不然。許多事物并不值得毀滅或犧牲。只有享有聲望的作品配得上這種命運，對它，毀滅算一種榮耀。這個命題不像它聽起來那樣矛盾，但它提出了另一個關(guān)于建筑的根本問題：我們應(yīng)當建造的恰恰只有因為偉大而值得毀滅的事物。記得這句話，再看看周圍，你將明白發(fā)生了什么。可沒有多少東西經(jīng)得起這種極端的臆想。
這就把我們帶回到了建筑的根本問題上——建筑家還從未提出過——建造或構(gòu)筑是正常的嗎？其實不然，而我們應(yīng)當保留（建筑）事業(yè)的絕對成問題的特性。建筑——好建筑——的任務(wù)無疑是抹除自身，使自身消失。雙子塔已然消失了。但它們給我們留下了其消失的象征，它們作為象征的消失。它們曾是全能的象征，卻通過自身的缺席成為了全能性消失之可能的象征，一個或許更加強有力的象征。不管全球化的全能將會怎樣，它必在某一刻遭受重創(chuàng)。
盡管雙子塔消失了，但它們不曾被消滅。即便處于粉碎的狀態(tài)，它們依舊留下一種強烈的在場意識。誰會聽得其大名卻又不去想象它們，想象它們在天際留下的印跡，從城市的每一點都瞭望得到？它們在物質(zhì)空間里的終結(jié)把它們超度到了一個絕對的想象空間。世界貿(mào)易中心蒙受了恐怖主義的恩典已然成為了世上最美麗的建筑——世界第八大奇跡！［4］
［1］在紐約的討論會上，鮑德里亞是這樣開場的：“言說一個絕對的事件具有一個絕對的困難。也就是說，我無法提供關(guān)于事件的一種并非解釋的分析——我認為這個事件不存在任何解釋的可能，無論是知識分子或者其他人也好——而只能提供分析的替代品；一種分析或許和事件一樣讓人無法接受，但可以切中事件……我們說，象征性想象或多或少是同樣的道理。”
［2］“空中限制，同樣還有思想限制”（原注）。
［3］“弱的意義上的象征，但還是一種象征”（原注）。
［4］我將作一部安魂曲，某種意義上，它亦是一首贊美詩（原注）。
三、恐怖主義的假想
在假想的開頭，我們或許誤以為，9·11襲擊只是全球化的不可逆轉(zhuǎn)的道路上的一個事件或意外而已。這是一個終將令我們感到絕望的假想，因為某件非凡的事情發(fā)生了，而忽視它就等于承認，今后沒有什么東西可以構(gòu)成一個事件，我們注定要把全球化權(quán)力的完美邏輯演繹到底，這全球化權(quán)力能夠吸納任何的抵抗，任何的對抗，并因此而增強它自己——恐怖主義的舉動是在加快一個獨一的權(quán)力和一種獨一的思想方式在地球上確立起霸權(quán)地位。
與這種零假想相對立的是最大假想，是為9·11的事件特征做最大的賭注——事件被定義為在一個普遍交換的體系內(nèi)突然間創(chuàng)造出一個不可能之交換的領(lǐng)域：事件中心的死亡的不可能之交換，用事件換取任何話語的不可能之交換。這便是其象征性的力量，就是這種象征性的力量在曼哈頓的事件里擊中了我們所有的人。
根據(jù)零假想，恐怖主義事件是無意義的。它不應(yīng)該存在，并且根本上，它不存在。這等于用這樣的觀念來看待事物：惡只是一種幻象，是善之軌跡的一個偶然變化——在這里，善的軌跡就是全球秩序和幸福的全球化的軌跡。理論總要把自身建立在惡本身的這種非現(xiàn)實性之上。
另一種假想：它是自殺的瘋子、精神病人、某種不正當理念的狂熱分子做出的舉動，他們受到了邪惡力量的操縱，這邪惡的力量利用被壓迫者的不滿和仇恨來實現(xiàn)其毀滅性的暴怒。同樣的假想——它更討人喜歡，試圖把歷史理性賦予恐怖主義——是把恐怖主義視作被壓迫的人民的絕望的真實表達。但這種論證本身是可疑的，因為它譴責(zé)恐怖主義是以一種根本上無能的姿態(tài)來表現(xiàn)全球化的悲慘。即便我們同意恐怖主義是全球化秩序之政見的一種特殊形式，可一旦我們揭示出其失敗和無意識結(jié)果（它無意中強化了全球秩序），它便無法成立。這是阿倫塔蒂·羅伊（Arundhati Roy）提出的觀念，他既譴責(zé)霸權(quán)，又譴責(zé)恐怖主義是它的孿生物——體系的魔鬼孿生物。那么，想像一下，如果恐怖主義不存在，體系也會把它創(chuàng)造出來。為什么不把9·11看成是中情局（CIA）的一個噱頭呢？
再一次，這等于說一切的反抗暴力最終和現(xiàn)存秩序達成了共謀。行動者的意圖及其行動所擔(dān)負的風(fēng)險，全都變得不值一提。它把行動化約為行動的“客觀”后果（9·11的地緣政治學(xué)后果），不從自身力量的視角來看待行動了。那么，到底誰在玩誰？誰在玩別人的游戲？在這里，恐怖分子趁體系之便而獲利，為自身謀取權(quán)力；兩個敵手沿著平行的軌道賽跑，不同于階級斗爭和歷史戰(zhàn)爭中發(fā)生的事情，他們從不真正地相遇。
我們應(yīng)該更進一步：不是關(guān)于恐怖主義和世界秩序之間“客觀”共謀的假想，我們應(yīng)該提出另一種完全相反的假想，關(guān)于權(quán)力和反對權(quán)力的外部力量之間深刻的內(nèi)在共謀的假想，關(guān)于一種內(nèi)在的不穩(wěn)定性和軟弱性的假想——這種不穩(wěn)定性和軟弱性在中途遭到了恐怖主義行動暴力的侵擾。沒有這種關(guān)于秘密共謀和勾結(jié)傾向的假想，我們便無法理解恐怖主義，無法理解克服恐怖主義的不可能性。
如果恐怖主義想要憑借一己之力，在正面的交鋒中破壞全球秩序，那么，它就不免顯得荒唐：不論在何種情形下，力量關(guān)系都是如此地不平等，而全球秩序早已是無以復(fù)加的混亂和反常的所在了。在這額外的混亂下，一個人甚至要冒著警察和安全控制體系不斷強化的風(fēng)險去行動，就像我們在兩邊所見到的。
或許，這才是恐怖主義的夢想：一個永恒的敵人。如果敵人不復(fù)存在，要摧毀它就愈發(fā)地困難。一個恒真式，無疑，恐怖主義是恒真的，而它的結(jié)論是一個矛盾的三段論：如果國家真地存在，它會把一種政治意義賦予恐怖主義。既然恐怖主義沒有政治意義（盡管它有其他的意義），這就證明：國家不存在，國家的權(quán)力也是可笑的。
那么，恐怖主義的秘密訊息是什么？在一則阿凡提的故事里，我們看見他每天騎著驢、背著麻袋穿越邊境。每當麻袋被檢查的時候，里頭什么也沒有。于是，阿凡提繼續(xù)騎著驢穿越邊境。過了很長一段時間，人們問他到底在走私什么。阿凡提問答說：“我在走私驢。”
同樣地，我們會懷疑，在恐怖主義行動的所有表面性動機（宗教、殉道、復(fù)仇或策略）背后，被走私的到底是什么？很簡單，通過貌似自殺的舉動，他們完成了死亡的不可能之交換，用死亡的象征性禮物來對體系發(fā)起挑戰(zhàn)，死亡的禮物就是一個絕對的武器（雙子塔似乎領(lǐng)會了這點，因為它們用自身的崩塌來回應(yīng)）。
這是統(tǒng)治的假想：恐怖主義最終沒有意義，沒有目標，無法被其“真實”的政治和歷史結(jié)果所度量。而矛盾的是，正因為它沒有意義，它在一個持續(xù)浸透著意義和效能的世界中構(gòu)成了一個事件。
統(tǒng)治的假想認為，恐怖主義在其引人注目的暴力，在伊斯蘭和美國之外，作為全球化進程中心的一種根本對抗而出現(xiàn)了，它是一種力量，無法被化約為對世界的一種必要的技術(shù)與精神實現(xiàn)，也無法被化約為走向全球化既定秩序的不可逆轉(zhuǎn)的運動。
一種與體系的死亡力量扭斗在一起的反作用力。這力量抵抗著一種完全溶于循環(huán)或交換的全球性。一種不可化約的獨一性的力量，隨著體系施展霸權(quán)，它變得愈發(fā)地暴力——直至9·11這樣的斷裂性事件：9·11不解決對抗，而是在象征性的維度上，助了它一臂之力。
恐怖主義并沒有發(fā)明什么，也沒有開創(chuàng)什么。它只是將事物帶向極端，帶向爆發(fā)點。它加劇了事物的某一狀況，加劇了某種暴力和不確定性的邏輯。體系自身通過一切交換的投機性擴張，通過它四處強加的隨機而虛擬的形式——高效的生產(chǎn)，漂移的資本，強制的流動性和加速度——制造了一種普遍盛行的不確定性原則，而恐怖主義把這一原則簡單地轉(zhuǎn)譯為徹底的不安全性。恐怖主義是非真實的和非現(xiàn)實的？但我們虛擬的現(xiàn)實，我們信息和交流的體系也是如此，長久以來，它早已超越了現(xiàn)實性原則。就恐怖而言，我們知道它已經(jīng)無處不在場了，在體制化的暴力（精神和肉體的暴力）中，在同療法的行動中。恐怖主義只是讓所有懸浮的因子結(jié)晶。它把最后一擊投向了雙子塔所代表的權(quán)力、解放、流動和算計的狂歡，并在同時暴力地摧毀了效率和霸權(quán)的極端形式。
所以，在全球權(quán)力的廢墟和瓦礫上，我們只能絕望地發(fā)覺自身的形象。
實際上，我們從廢墟中看不見任何東西——就連仇視一個無形敵人的符號也找不到。在這里流露的只有美國人民對自身的巨大憐憫——星條旗，紀念信息，對遇難者和后現(xiàn)代英雄（消防員，警察）的狂熱崇拜。這種憐憫是那些想要和上帝獨自在一起的人們的民族激情，他們寧愿看到自身被上帝而不是邪惡的權(quán)力所擊敗。“上帝保佑美國”變成了“最終，上帝擊敗了我們”。他們驚慌失措，但最終還要對這種使我們淪為祭品的神性關(guān)懷抱以永恒的感激。
道德意識的推理是這樣的：既然我們是善，那么，擊敗我們的就只有惡。但對那些自視為善之化身的人來說，如果惡是不可想象的，那么，擊敗他們的就只有上帝。如若不是因為德性和權(quán)力的過度，不是因為善和權(quán)力的不可分割所代表的過度，他們又因何遭受懲罰？他們因為在善和善的化身中走得太遠而遭受懲罰。可這并沒有讓他們感到不悅，也沒有阻止他們毫無憂慮地繼續(xù)為善。他們因此而發(fā)覺自己離上帝更近，并因此對惡的存在更加深刻地一無所知。
憐憫的孿生物是傲慢（它們像雙子塔一樣孿生相配）。你為自身的不幸而悲傷，但同時，你又自視為最佳者。我們得到了最佳者的權(quán)利是因為從這一刻起，我們是受害者。這是完美的托辭；這是受害者的整個精神保健學(xué)，它將所有的罪感一掃而盡，并允許我們把不幸當作信用卡來使用。美國人缺乏這樣的創(chuàng)傷（他們在珍珠港遭遇的是一種戰(zhàn)爭行動，而不是象征性的攻擊）。就一個民族而言，對苦難的理想顛倒最終會傷害它的心靈以及它在補償苦難后在一切善的意識上施展權(quán)力的自由。科幻小說的開頭夢想了一個情境：人們預(yù)感到某種黑暗的力量要擊垮他們，但它僅僅在他們的無意識中（或心靈的其他隱秘處）存在。突然，它通過恐怖主義善意的恩典而變成現(xiàn)實了！惡的軸心牽引著美國人的無意識，而之前只是一種幻想和夢想的東西通過暴力成為了現(xiàn)實！它完全源自一個事實：他者，和惡一樣，是不可想象的。它完全源自設(shè)想他者（朋友或敵人）之根本他性，設(shè)想他者不可調(diào)解之外在性的不可能。（對他者的）拒絕根植于對自我在道德價值和技術(shù)權(quán)力中的完全認同。這就是自以為是美國的美國，它睜大了憐憫的眼睛，卻毫無他性。
明言之：美國在這里只是一個諷喻，或者是任何無力承受對立之幽靈的權(quán)力的普遍形象。除非他者是一個白癡，精神病人或怪胎，否則，他者怎么會想要變得不同，變得不可救藥地不同，而沒有一絲想要跟隨我們普遍之福音的欲望呢？
這便是帝國的傲慢——在博爾赫斯（Borges）的寓言（鏡人［1］）中，失敗者被流放到了鏡子里，他們被迫在鏡子里反射征服者的影像。（但有一天他們開始與征服者的形象越離越遠，并最終打破了鏡子，對帝國發(fā)起了又一次的攻擊。）
在菲利普·穆雷（Philippe Muray）《親愛的圣戰(zhàn)分子》（Dear Jihadists）的講話中，也有一個同樣的被放逐到鏡子中的情形［2］：“我們制造了你，圣戰(zhàn)分子和恐怖分子，你終將成為相似性的囚徒。你的激進主義是我們傳授的。我們能夠這樣做，因為我們對一切漠不關(guān)心，包括我們自己的價值。你無法殺死我們，因為我們已經(jīng)死去。你以為你在反抗我們，其實你無意識地站在了我們一邊。你已被同化。”或者：“你干得不錯，但你只是在殺死你自己作為獨一性的力量……你以你的行動重新進入了你所詛咒的全球化游戲。”
一份關(guān)于我們的正在死亡的文化的悲慘本質(zhì)的宣言，同時也是一份關(guān)于任何對文化的暴力反抗的失敗，或相信文化正在死亡的失敗的宣言。可憐的反叛者，可憐的無辜者！“我們應(yīng)該擊敗你，因為我們比你更加死氣沉沉！”但這不是我們在討論的同一個死亡。當西方文化目睹了其全部的價值一個接一個地滅絕后，它就以最糟糕的方式從外部轉(zhuǎn)向了自己。我們的死亡是一種滅絕，是一種毀滅；它不是象征性的賭注。我們的貧乏就在于此。當一種獨一性把自身的死亡投入到圓環(huán)中時，它就逃避了這種緩慢的滅絕，它自然而然地死去。這是一個賭注加倍的巨大游戲。獨一性在自殺的同時也讓其他人自殺——我們會說，恐怖主義的行動真正地讓西方“自殺”了。一種為了死亡的死亡，，尚無法被象征性的賭注所美化。穆雷說：“我們已經(jīng)毀掉了我們的世界，你還想要什么？”然而，恰恰是我們已經(jīng)毀掉了這個世界，這個世界還將繼續(xù)被毀掉。被象征性地毀掉。這根本不是同一個事業(yè)。雖然我們已完成了第一步，但只有他人才能夠去做第二步。
甚至在復(fù)仇和戰(zhàn)爭中，我們也可以看見同樣的想象之缺失——無法把他人當作完全成熟的敵人的同樣的無能，同樣的魔幻解決：消滅他并隨意地抹除他。
把伊斯蘭教（在西方世界）當作惡的化身是在成就它的榮耀（在此過程中也成就了某人自身的榮耀）。但我們無法那樣來看清事情：當我們（在西方世界）說伊斯蘭教是惡的時候，隱含之意是說伊斯蘭教不夠完美，是令人厭惡的，而它是暴力的是因為它是令人厭惡的，因為它把自己當作一個被羞辱的受害者，蘊育著自己的不滿而沒有歡快地到新的世界秩序中取得自身的位置。伊斯蘭教是出于絕望地倒退的和原教旨主義的。但如果它變得充滿敵意，那么，它就必須被降低為無能。簡言之，伊斯蘭教不是它應(yīng)該所是的東西。那么，西方又如何？
存在著一種無法深思如下時刻的同樣之無能：這些“狂熱分子”可以完全自由地委身，而不會有任何盲目、瘋狂或被操控的形式。我們掌握著鑒別善惡的壟斷權(quán)，故而，唯一“自由和負責(zé)任”的選擇不得不和我們的道德律相一致。這就意味著把任何針對我們價值的抵抗與暴力都歸為意識的盲目（可這種盲目從何而來？）。“自由和開明”的人必然會選擇善，這是我們普遍的偏見——同時也是一個矛盾的觀念，因為一個人一旦獲得了這種被指派給他的“理性”選擇，他最終就無法再做出自由的選擇了（精神分析就擅長對這些“抵抗”做出解釋）。
希利滕貝格（Lichtenberg）在這一點上告訴了我們某些更加古怪、更加本原的事情——對自由的恰當使用是濫用，是過度地使用。而這就包括為一個人自身的死亡及他人的死亡擔(dān)負起責(zé)任。這就是把“懦弱”一詞應(yīng)用于恐怖分子的荒謬所在了：他們因為被選為祭品而懦弱，因為使無辜者犧牲而懦弱（當我們并未指責(zé)他們借此之利來換取天堂之門票的時候）。
盡管如此，我們?nèi)詰?yīng)該試圖超越無條件地尊重人類生命的道德命令，并且設(shè)想我們應(yīng)該在他人和自己身上尊重一種并非生命并且超過了生命的東西（存在并非一切，存在只是事物最微不足道的部分）：一種命運，一種原因，一種自豪或犧牲的形式。一種遠遠超越了存在與自由的象征性賭注——我們無法承受它的缺失，因為我們把它變成了一個普遍的人道主義秩序的拜物教價值。所以，我們無法想象一種出于完全自主和“意識之自由”的恐怖主義行動。現(xiàn)在，象征性義務(wù)下的選擇有時變得深深地神秘起來——在羅曼德（Romand）的例子中，他過著雙重的生活，殺死了全家，不是害怕被揭露，而是害怕家人在謊言敗露時遭受深刻的失望。［3］自殺不會把罪從記錄上消除；它只是把恥辱轉(zhuǎn)移到他人身上。何處是勇氣，何處是懦弱？自由的問題，一個人自己的自由和他人的自由，不再把它自身強加在道德意識的觀念上，而一種更高的自由必定允許我們把它舍棄于濫用，或把它犧牲。奧瑪·卡亞姆（Omar Khayyam）說：“寧要一個套著愛之枷鎖的自由人，也不要一千個被囚禁的自由俘虜。”
我們看到，這幾乎是對統(tǒng)治辯證法的一種顛覆，對主奴關(guān)系的一種矛盾的顛倒。在過去，主人被暴露于死亡面前，他可以拿死亡做賭注。奴隸被剝奪了死亡和命運，他注定要生存和勞作。今天，事情又如何？我們，掌握權(quán)力的人，逃避著死亡，得到了全方位的保護，完全占據(jù)了奴隸的位置；而那些擺布著自身之死亡，不把生存作為特定目標的人們，則象征性地占據(jù)了主人的位置。
另一種反對——這一次考慮的不再是動機，而是恐怖主義行動的象征性要旨。在9·11襲擊，在對全球化勝利邏輯的暴力挑戰(zhàn)中，我們面對的是一種強烈意義上的象征性行動嗎（也就是說，它是否表明了一種價值的顛倒和變形）？例如，根據(jù)卡洛琳·海里希因（Caroline Heinrich）的說法，恐怖分子在以一個價值體系和更高現(xiàn)實的名義來攻擊擬像和非差異的邏輯的行動中，已經(jīng)接受了一種新的同一性邏輯。她說：“在對抗非差異邏輯的過程中，恐怖分子試圖為某些失去了意義的事物恢復(fù)意義。”對我們而言，真實（the Real）就是如此——也就是一種能指的幻象——而恐怖分子是在用從過去挖掘出來的新賭注和新價值來取代它。
菲利普·穆雷批判道：“我們已經(jīng)清算了我們的所有價值；那的確是我們?nèi)繗v史的意義，而你給我們帶來了你幽靈的價值，你幽靈的身份，你的‘全部’，將它設(shè)立在一個崩潰的世界上。”恐怖分子用“擬像”的能指（雙子塔、市場、西方的強力文化）來取代真實的能指。他們反抗完整交換的非人性，再一次開創(chuàng)了一種真相的形而上學(xué)（卡洛琳·海里希因語）。如今，關(guān)鍵不是對擬像泄恨，而是對真相本身泄恨。攻擊擬像沒有意義，如果這意味著回歸真相。攻擊虛擬沒有意義，如果這意味著回歸現(xiàn)實。
盡管如此，根據(jù)卡洛琳·海里希因的說法，恐怖分子自身還是處于徹徹底底的擬像（simulation）當中：恐怖主義行動是由模型（model）生成的。它甚至成了模型先于真實的標志性例子（好萊塢導(dǎo)演被當成了反恐策略的顧問）。進而，他們的行動在每一個方面都被體系的技術(shù)裝置模式化了。一個和體系玩著一樣游戲的人，又怎能宣稱他顛覆了體系的目標？
這是一個強烈的反對，但只要它局限于恐怖分子的宗教和原教旨主義話語（恐怖分子實際上是以更高真理的名義用這些話語來爭奪全球體系），它便還是化約論的。因為使恐怖主義行動成為一個象征性行動的“可逆性的最小化侵入”并不在話語，而是在行動本身當中。恐怖分子通過一種行動對整個現(xiàn)實的體系發(fā)動了襲擊，這個行動，在其犯罪的時刻，既沒有真實的意義，也沒有對另一個世界的所指。它的目的只是通過它自己的武器來削弱體系——這體系對自身的價值也漠不關(guān)心。相比于體系的技術(shù)性武器，恐怖分子所欣賞并產(chǎn)生了決定性效果的重要武器正是體系中心的無意義和冷漠。
反轉(zhuǎn)并顛覆權(quán)力的策略既沒有借助道德或宗教沖突的名義，也沒有借助“文明碰撞”的名義，而是作為全球化權(quán)力的純粹而簡單的不可接受性的結(jié)果而出現(xiàn)。
此外，為了覺察全球秩序的這種不可接受，沒有必要成為一個伊斯蘭教徒，或訴諸更高的真理。不論伊斯蘭教徒與否，我們都共享這一根本的反對，而這個權(quán)力自身的中心也有許多斷裂和紊亂（脆弱性）的跡象。這就是恐怖主義行動的“真理”。恐怖主義行動不指向其他的真理，更不用說原教旨主義的真理了（取消原教旨主義的真理資格無疑是更好的）。
恐怖主義接受的是某種無法在差異和普遍交換的體系內(nèi)交易的東西。差異和非差異可以實現(xiàn)完美的互換。構(gòu)成事件的東西不存在等價物。處于某種超驗真理中的恐怖主義行動也沒有等價物。
當卡洛琳·海里希因把涂鴉和恐怖主義進行對比時（因為涂鴉空無所指并利用零度能指把符號本身還原為荒謬），她還沒有意識到她是如何地正確。涂鴉實際上就是一種恐怖主義行動（它同樣以紐約為發(fā)源地），不是通過身份宣言——“我是某某，我存在，我住在紐約”——而是通過它對城市墻垣和建筑的涂畫，通過對符號本身的暴力解構(gòu)（披著涂鴉紋身的地鐵穿梭于紐約市中心的方式和恐怖分子駕駛波音飛機撞向雙子塔的方式是完全一樣的）。
問題是關(guān)于真實（實在界）的問題。根據(jù)齊澤克（Zizek）的說法，二十世紀和二十一世紀的激情是對真實的末世論激情，是對已經(jīng)喪失或正在喪失的客體的懷舊激情。［4］所以，恐怖主義最終只是對現(xiàn)實的這一凄慘要求的回應(yīng)。
對菲利普·穆雷而言，圣戰(zhàn)分子的恐怖主義只是瀕臨死亡的現(xiàn)實的最后掙扎，是行將就木的戲劇性歷史的后果，歷史的癱瘓恰恰是因為它即將死去。但這種對真實和歷史之秩序的召喚本身就是一件哀傷的事情，因為與它相對應(yīng)的是一個更早的階段，而不是當下整體-現(xiàn)實的階段，即全球化的階段。在這一階段，沒有什么否定性能夠提供一種回應(yīng)。面對全球化秩序的這種“整體”攻勢，唯一的回應(yīng)來自于一種獨一性的侵入，這種獨一性就自身而言，與真實毫無關(guān)系。
關(guān)于9·11的最新的也是最古怪的一個版本是認為，9·11是一起國內(nèi)恐怖主義密謀（中情局，原教旨主義極右派，等等）的產(chǎn)物。當懷疑投向了針對五角大樓的空襲，乃至針對世貿(mào)大樓的空襲時，這樣的命題就出現(xiàn)了（如梅桑［Thierry Meyssan］的《9/11：彌天大謊》［9/11:The Big Lie］）。
如果它完全是不真實的呢？如果它完全是編造的呢？如果一個命題是不真實的，它就應(yīng)該被考慮，就像每一個意外的事件值得被懷疑一樣：我們自己總在要求一個根本的事件和一場徹底的騙局。邪惡陰謀的幻想到頭來往往是真實的：我們已數(shù)不清有多少由秘密的團體和機構(gòu)策劃的挑釁的謀殺行動、襲擊和“意外”了。
在我們或許應(yīng)該一無所知的真相問題之外，這一命題更為重要的一點再一次揭示了，統(tǒng)治權(quán)力才是一切的煽動者，包括以錯覺繪畫的形式呈現(xiàn)的顛覆與暴力之效果。而最糟糕的事情是，我們是犯罪者。這無疑不會給我們的民主價值帶來任何的偉大榮耀，但向無名的圣戰(zhàn)分子們承認這個使我們遭受挫敗的權(quán)力依舊不失為上策。隨著波音飛機在洛克比的墜毀，技術(shù)失敗的論調(diào)在很長時間內(nèi)都和恐怖主義行動聯(lián)系在一起。雖然承認一個人自身的缺陷是個嚴肅的問題，但承認其他團體的權(quán)力依舊是更為可取的（這還不排除邪惡軸心的妄想狂指責(zé)）。
如果這樣的神秘化被證實是可能的，如果事件完全是一場騙局，那么，它就不會有任何的象征意味（如果雙子塔是從內(nèi)部被爆破的——撞擊還不足以讓它們倒塌——那么，說他們是自殺就更不可能了！）這將是純粹的政治陰謀。即便這一切都是極端分子或軍人的某些小派系的所作所為，它依舊是一個標志（就像俄克拉荷馬爆炸案一樣），象征了一種自我毀滅的內(nèi)在暴力，象征了一個社會要促成自我滅亡的隱晦傾向——就像中情局和調(diào)查局（FBI）高層之間的不和所表明的，它們相互中立了情報，給了恐怖分子以成功的前所未有的機會。
9·11將伴隨著某種暴力提出現(xiàn)實的問題，而幻想的陰謀論只是這一問題的想象的副產(chǎn)品。因而，這一理論或許已遭到了各方的強烈抵制。因為它是反美的，并替恐怖分子赦免了罪行嗎？（替恐怖分子開脫意味著解除他們對事件的責(zé)任，這就回到了一種輕蔑的視角上：伊斯蘭教徒絕不可能完成這樣的壯舉。）不，它遭受抵制是因為其“否定”的一面解釋了回應(yīng)的暴力。現(xiàn)實的否定本身就是恐怖主義的。與現(xiàn)實本身搏斗是最可怕的事情。總之，需要挽救的是現(xiàn)實的原則。“否定主義”才是頭號的大眾公敵。［5］其實現(xiàn)在，我們很大程度上已經(jīng)生活在一個否定主義的社會中了。沒有什么事件是“真實”的了。恐怖襲擊、審判、戰(zhàn)爭、腐敗、民意檢測——如今還沒有什么不是舞弊的或不可決定的。政府，當局和機構(gòu)，是這種從真相和事實之原則的恩典中墮落的第一批犧牲品。懷疑蔓延著。陰謀論只是把某種滑稽的插曲加到了這種精神紊亂的情境中而已。因此，我們迫切地需要和這種正在蔓延的否定主義作斗爭，并不惜一切代價捍衛(wèi)來如今已奄奄一息的現(xiàn)實。盡管我們擁有一系列壓制和威懾的裝置來抵抗物理的不安全和恐怖主義，但還沒有什么能夠讓我們從精神的不安全中幸免。
進而，一切的安全策略只是恐怖的擴展。這才是恐怖主義的真正勝利，它把整個的西方都帶入了安全的困擾，帶入了永恒恐怖的隱秘形式。
恐怖主義的幽靈強迫西方自己恐嚇自己——地球上的警察網(wǎng)絡(luò)儼然成了一場冷戰(zhàn)的普遍緊張的等價物，成了一場將自我銘刻于身體和道德觀念之上的第四次世界大戰(zhàn)的等價物。
所以，世界的領(lǐng)導(dǎo)人近來齊聚于羅馬，商討對策；他們都宣稱要終結(jié)冷戰(zhàn)。但他們甚至都沒離開機場一步。他們留在停機坪上，四周是裝甲車、鐵絲網(wǎng)和直升機——新冷戰(zhàn)的符號，一場武裝安全的戰(zhàn)爭，一場遏止不可見之敵人的永恒戰(zhàn)爭。雙子塔的毀滅并沒有從政治或經(jīng)濟上阻止全球體系。這里討論的是別的東西：襲擊的震撼沖擊，其成功的不可一世，以及隨之而來的公信力的喪失，圖像的崩潰。體系的運作依賴于它能夠與自身的圖像相交換，像雙子塔那樣映射自身，并在理想的能指中找到等價物。這恰恰讓體系無懈可擊——而被撞毀的正是這樣的等價物。在這個意義上，雖然它像恐怖主義一樣細微得難以捉摸，但它依然遭到了致命的一擊。
［1］In “Fauna of Mirrors”,The Book of Imaginary Beings(Harmandsworth:Penguin,1974),pp.67-8［英譯注］.
［2］Philippe Muray,Chers djihadistes(Pairs:Mille et une nuits,2002)［英譯注］.
［3］Emmanuel Carrere,The Adversary:A True Story of Muder and Deception,trans.Linda Coverdale(London:Bloomsbury,2001)［英譯注］.
［4］Slavoj Zizek,Welcome to the Desert of the Real!(London and New York:Verso,2002),p.5.（需要指出的是，鮑德里亞在寫作期間尚未閱讀齊澤克的這本著作，只是接觸到一份更為簡單的會議文獻。齊澤克文本中“真實的激情”一詞來自于阿蘭·巴迪歐［Alain Badiou］當時尚未出版的著作《世紀》［le Siecle］）（英譯注）。
［5］法語的“否定主義”（negationnisme）在英語中通常是指“大屠殺否認”，盡管這里明顯是在更寬泛的意義上來使用的（英譯注）。
四、全球的暴力
今日的恐怖主義不是無政府主義、虛無主義或狂熱主義之傳統(tǒng)歷史的產(chǎn)物。相反，它是全球化的當下伴侶。為了確定其主要的特征，我們有必要指出全球化的一個簡明譜系，尤其是它和獨特（the singular）、普遍/普世（the universal）的關(guān)系。
“全球”與“普世”之間的相似性一種誤導(dǎo)。普世化不得不涉及人權(quán)、自由、文化和民主；全球化則關(guān)注于技術(shù)、市場、貿(mào)易和信息。全球化似乎是不可逆的，但普世化似乎和它相反。至少，從西方現(xiàn)代性背景中發(fā)展起來的，并且其他文化也無法與之相匹敵的的一套價值體系，似乎正隱退而去。任何想要普世化的文化都會喪失其獨特性并就此消亡。在被我們所強行同化的文化身上，恰恰發(fā)生著這樣的事情。這對我們自身的文化而言也同樣成立，盡管它宣稱具有普世的合理性。唯一的不同在于，其他文化因為其獨特性而消亡，是優(yōu)美地死去。我們則因為喪失獨特性和消除一切價值而漸漸滅亡，是丑陋的死亡。
我們相信，任何價值的理想目標都是要獲得普世化。但我們并未真正意識到如是要求帶來的致命危險。它遠非令人振奮的行動，而是所有價值趨向零度的頹勢。在啟蒙運動中，普世化被視為一種終極的成就和進步的歷程。今天，普世化卻悖謬地通過缺席才得以存在，并被表述為一致向前的逃避，旨在獲得最小限度的普遍價值。這正是人類權(quán)力、民主和解放在今日的命運。它們的擴張實則是其最無力的表達。
普世化因全球化而迅速消逝。交換的全球化終結(jié)了價值的普世化。這標志著普世價值標準化的勝利。首先并首要地被全球化的是市場，是交易和一切種類商品的多樣化，是貨幣的永恒流通。在文化上，全球化提供了一系列混亂的符號與價值，提供了實際上是色情的形式。的確，全球化就是色情的，它借助網(wǎng)絡(luò)來傳播一切又什么也不傳播。不需要任何性的猥褻行為，你所面對的就是一場全球互動的性交。并且，作為這一切的結(jié)果，全球與普世之間將不存在任何區(qū)別。普世已被全球化，而人類權(quán)力的循環(huán)就如同其他任意一種全球商品（例如石油或資本）一樣。
從普世到全球的變遷促成了一種持續(xù)的均質(zhì)化，但也促成了無盡的分裂。移位而非定位取代了集中化。離心化而非疏散化已經(jīng)取代了中心化的位置。類似地，歧視和排他并不是全球化的偶然結(jié)果，而毋寧是全球化本我邏輯的產(chǎn)物。實際上，全球化的表象使我們懷疑，普世化是否還未遭受自身批判性群體的否認？在一些官方話語或大眾道德情感之外，普世化與現(xiàn)代性是否真正存在過？這實際上或許就是機遇。在這里，在已破裂的鏡子的碎片中，所有的獨特性又重現(xiàn)了。這些我們曾以為陷入了危機的獨特性終究免于一死，一度喪失卻又再次復(fù)活。
隨著普世價值失去其權(quán)威性與合法性，一切開始變得瘋狂。當普世信仰在文化思慮中被作為唯一可能的價值時，宣稱擁護差異的普世文化還能把諸獨特性合并成差異的模型，這對如是信仰而言是很容易的。但現(xiàn)在它們沒法再這么做，因為全球化的成功傳播已經(jīng)根除了一切差異的形式和過去倡導(dǎo)差異的那種普世價值。通過這樣的行為，全球化導(dǎo)致了完全非差異的文化。從普世化消失的那一刻起，一個無所不能的全球技術(shù)-結(jié)構(gòu)就開始了獨裁統(tǒng)治。但這一技術(shù)-結(jié)構(gòu)，如今不得不在涵養(yǎng)自身的普世化尚未缺席的情形下，去面對自由的、猛烈擴張的新獨特性。
歷史將機遇賦予了普世化。今天，即便一邊是毫無其他選擇的全球命令，而另一邊是引發(fā)暴亂的漂浮的獨特性，解放、民主和人類權(quán)力的概念依舊看似恐怖。它們持留為過去普世化的幽靈。普世化曾致力于提升一種由超越性、主體化、概念化、真實和表象所塑造的文化。相反，今日虛擬的全球化已用屏幕、神性、數(shù)字和毫無深度的時-空連續(xù)體取代了普世化概念。（至少）普世化還保留著對世界、身體或過去進行本質(zhì)性指涉的空間。一種辯證的張力或批判性運動，其實體就存在于歷史或革命暴力當中。但對批判性否定的驅(qū)逐卻為另一形式的暴力——全球暴力——打開了大門。這一新的暴力是由技術(shù)效率和確定性的霸權(quán)，組織化整體，完整循環(huán)和一切等價交換所塑造的。此外，全球暴力終結(jié)了理性的社會法則（這是與啟蒙運動和普世化緊密聯(lián)系的理念），同時也終結(jié)了行動者的法則，行動者的命運曾與批判性對抗及歷史性暴力緊密地相連。
全球化是致命的嗎？有時候，其他文化而非我們的文化更能逃避非差異交換的致死性。今天，普世化與全球化之間的批判性視點在哪里？我們已經(jīng)抵達這一不可逆的視點了嗎？何種眩暈將推動世界去消除那一個理念？而同時，又是哪種另外的眩暈要強迫人們無條件地認同那一理念？
普世化即是一種理念。當它在全球化中得到認同的時候，它作為一種理念就消退了。它選擇自殺，選擇自身的終結(jié)而迅速消失。由于人性取代了上帝死后留下的空位，人性便是自我的神性，人已成為了唯一的尺度并且至高無上。然而這種人性并無任何終極性。由于缺少宿敵，人們實際上不得不制造花樣繁多的非人化位移，以從中創(chuàng)造出敵人。
這正是全球暴力所從出之處。它是一個系統(tǒng)的產(chǎn)物，該系統(tǒng)能夠發(fā)現(xiàn)否定性和獨特性，包括獨特性的終極死亡在內(nèi)的任何形式的蹤跡。它是社會的暴力，其中，沖突不被允許而死亡也不得認可。在某種意義上，它是終結(jié)暴力本身的暴力，力求建立一個消除一切與自然相關(guān)的東西（不論是身體、性、生育還是死亡）的世界。或許不該稱之為全球的暴力，而應(yīng)說是全球的病毒。這一暴力形式實際上就是一種病毒。它通過傳染而運轉(zhuǎn)，通過連鎖反應(yīng)而前進，并一點一點地摧毀我們的免疫系統(tǒng)和抵抗能力。
然而游戲遠未結(jié)束。全球化并未取得完全性的勝利。為了對抗這種消解性和均質(zhì)化的權(quán)力，異質(zhì)性力量——不僅是不同的而且顯然是對立的力量——正在四處興起。在對全球化不斷增長的強烈反應(yīng)，以及對全球化社會與政治進行抵制的背后，我們發(fā)現(xiàn)了一種對否定性的并非簡單懷舊的表達。我們發(fā)現(xiàn)了一種強制的、關(guān)于現(xiàn)代性和進步的修正主義，一種對全球技術(shù)-結(jié)構(gòu)和全球物體系的拒絕，這個全球化的物體系承擔(dān)了一切文化的等價原則。這種反應(yīng)可以采取某些暴力、變態(tài)和非理性的形態(tài)，至少在我們傳統(tǒng)的啟蒙思維的視域里，它們可以被感性地視為暴力的、變態(tài)的和非理性的。這一反應(yīng)可以采取集體化倫理、宗教和語言學(xué)的形式。它也可以采取一般情感爆發(fā)甚至神經(jīng)錯亂的形式。無論如何，把如是的反應(yīng)草率地痛斥為平民主義、保守主義甚至恐怖主義都是錯誤的。一切具備此類性質(zhì)的事件，近來都急切地投入到了對全球化抽象的普遍主義的抵抗當中，這其中也包括伊斯蘭自身對西方價值觀的反對（這是因為伊斯蘭是眾多價值中最具力量的爭論，并在今日被視為西方世界的頭號敵人）。
誰能夠擊垮全球體系？當然不是反全球化運動，它把減緩全球化的無管制進程作為了單一的目標。這一運動的政治影響或許很重要，但其象征效力只有微乎其微的價值。這種運動的反面不過是統(tǒng)治體系能否輕松地保持內(nèi)在控制的問題。肯定性的選擇并不能擊垮統(tǒng)治體系，但既非肯定性又非否定性的獨特性卻可以做到。它們呈現(xiàn)為一組不同的象征性命令。它們不服從價值判斷或政治關(guān)系。它們既是最好的也是最壞的。它們不能在集體之歷史行動的意義上被正規(guī)化。它們反對任何獨一的統(tǒng)治思想。然而它們并不將自身表象為一種獨特的反對主義。簡單地說，它們創(chuàng)造了自己的游戲并制定自我的法則。一些語言學(xué)的、藝術(shù)的、肉體的或文化的獨特性是特別精巧的，但其他，例如恐怖主義，卻是暴力的。恐怖主義的獨特性是為其他文化的獨特性報仇，這些獨特性為了對抗獨裁的全球權(quán)力而付出了滅絕的代價。
在這里，我們不是要討論“文明的沖突”，而是討論一種人類學(xué)意義上的對抗，這種對抗發(fā)生在非差異的普世文化與一切在所有領(lǐng)域內(nèi)都始終保持變化的事物之間。從全球權(quán)力的視角（其信仰的基本要義就像一切宗教的正統(tǒng)學(xué)說一樣）出發(fā)，任何差異和獨特性的模式都是異端。獨特性力量要么加入全球體系（自愿或被迫）要么就被滅亡。西方（或曾經(jīng)的西方，在其丟失自我價值很長一段時間以前）的使命是依據(jù)殘酷的文化等價原則來馴服一切文明。一旦一個文明喪失其價值體系，它就只能通過攻擊他者文化的方式來尋求復(fù)仇。除去政治或經(jīng)濟目標，戰(zhàn)爭——如阿富汗戰(zhàn)爭——的目的就是將野蠻狀態(tài)正常化并將所有區(qū)域連為一體。它要征服反動地區(qū)，在地理與精神的雙重意義上把任何野蠻的、持續(xù)抵抗的區(qū)域殖民化、馴化。
建立全球體系是一種強烈嫉妒的結(jié)果。這種嫉妒是一種非差異的低級文化對擁有更高等級的文化的嫉妒，是覺醒了的、得到強化的體系對更高強度的文化環(huán)境的嫉妒，是去神圣化的社會對獻祭儀式的嫉妒。依據(jù)統(tǒng)治體系，一切反動形式都是實際上的恐怖主義。（依照這一邏輯，我們甚至可以說，自然災(zāi)難都是恐怖主義的形式。大的技術(shù)事故，像切諾貝利事件，既是恐怖主義行動也是自然災(zāi)難。博帕爾、印度的毒氣泄露以及其他技術(shù)事故，都可被視為恐怖主義行徑。所有墜機事件都可以由恐怖組織宣稱負責(zé)。非理性事件的主要特點在于，這些事件可以歸咎于任何人或被賦予任何動機。在某種程度上，我們能把任何事情，甚至寒潮或地震，設(shè)想為犯罪。這并不新鮮，1923年的東京地震中，成千的朝鮮人遭到了殺害因為他們被認為對災(zāi)難負有責(zé)任。在一個強烈轉(zhuǎn)型的體系，如我們的體系中，一切事物都具有不穩(wěn)定的相似效力。一切都趨向那個自稱是絕對可靠的系統(tǒng)的崩潰。就我們的視角來看，我們處于理性的和綱要化的系統(tǒng)的控制之下，我們能夠想到的最壞的災(zāi)難實際上就是系統(tǒng)自身的絕對穩(wěn)固性的表現(xiàn)）。看一看阿富汗，事實是，在這個國家自身內(nèi)部，我們所認為的一切“規(guī)訓(xùn)”的自由及其表達——從音樂、電視到看婦女面孔的權(quán)力——都被禁止了，這個國家采取了與我們所說的文明（不論借助何種宗教原則）完全相反的方式，無法得到“自由”世界的容納。現(xiàn)代性的普世維度是無法被拒絕的。就西方及其雙向模式的視角而言，在其獨特的思維方式中，不把現(xiàn)代性理解為善的顯然的根源或人性的自然理念都是一種犯罪。同樣地，當我們價值與實踐的普遍化受到某些個體的懷疑（他們流露出他們的懷疑，并因此立即被視作是狂熱分子）時，這種懷疑也成了一種犯罪。
惟有一種強調(diào)象征義務(wù)的邏輯可以解釋全球化與普世化之間的沖突。為了理解世界其余部分對西方的仇恨，我們有必要反轉(zhuǎn)視角。非西方世界人民的仇恨并非基于西方偷走了它們的一切而不曾歸還這樣的事實，而是由于這一事實，即它們接受了西方的一切卻從不允許回贈。仇恨不是因為掠奪或剝削，而是源于恥辱。正是這種仇恨能夠解釋9·11的恐怖襲擊事件，那是一種恥辱的行為對另一種恥辱的回應(yīng)。
全球權(quán)力所能遭遇的最壞事情并不是被襲擊或毀滅，而是蒙受恥辱。全球權(quán)力在9·11中受辱，因為恐怖分子施加給全球體系的東西是體系本身無法償還的。軍事報復(fù)只是一種物質(zhì)回應(yīng)。然而，在9月11號，全球權(quán)力被象征性地擊潰了。戰(zhàn)爭即是對這一挑釁的回復(fù)，但不是一種象征性的挑戰(zhàn)。象征性的挑戰(zhàn)在他者因償還而蒙羞時就被接受并移除了（但這一情形在他者被炸彈炸飛或被關(guān)押在關(guān)塔那摩監(jiān)獄里時并不奏效）。象征義務(wù)的基本法則規(guī)定，任何形式的統(tǒng)治都是以對應(yīng)者及其償還的完全缺席為基礎(chǔ)的。單向度的禮物就是那種權(quán)力行動。而善的統(tǒng)治，善的暴力，恰好就是能夠只給予而不許回贈的。這也是處于上帝的位置所意味的事情。或者是處于統(tǒng)治者的地位，他允許奴隸生存以繼續(xù)為之工作（這種工作并不是相關(guān)生存的象征性配對物，實際上，奴隸唯一能做的回應(yīng)就是反叛或死亡）。上帝曾經(jīng)還允許獻祭的空間，根據(jù)傳統(tǒng)的命令，通過獻祭的方式來回贈上帝、自然或其他的超驗實體是可能的。這就確保了人類和其他事物之間的象征性平衡。然而今天我們不再擁有可以回贈的，償還象征性債務(wù)的對象。這就是今日文化的絕癥。并非禮物是不可能的，而是配對的禮物喪失了。所有的獻祭形式都被中性化和移除了（留下的只是對獻祭的可笑模仿，可以在當下各種犧牲的實例中瞧見的）。
我們因而處在了只能接受并且總是接受，不是來自上帝或自然，而是以技術(shù)機械論方式實現(xiàn)的普遍交換與滿足的不可救藥的境地。一切在實際上都能夠給予我們，不管我們喜歡與否，我們擁有了獲取一切的權(quán)力。我們就像那些奴隸一樣，生命雖然得到了赦免卻依舊為無法償還的債務(wù)所限制著。這一情景還要在延續(xù)一會，因為它正是經(jīng)濟貿(mào)易里交換的基礎(chǔ)。總會有這樣的時刻，根本性的法則重現(xiàn)了，消極的回贈不可避免地應(yīng)答了積極的轉(zhuǎn)送；對被奴役的生活、被保護的生存及存在的飽和狀態(tài)的一種暴力的清洗作用將會發(fā)生。這一反轉(zhuǎn)可以采取暴力的公然行動的姿態(tài)（例如恐怖主義），但也可以是一種關(guān)鍵的讓渡（這更符合我們的現(xiàn)代性特征），一種自我仇恨，一種懺悔，換言之，是一切以不可能之回贈禮物的強化形式出現(xiàn)的否定性激情。
我們對自我——作為怨恨的隱晦目標——的不滿是我們現(xiàn)實、權(quán)力、舒適的剩余物，是普世的有效性，是明確的成就，是陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中為那些被馴化者準備的宿命。這也是恐怖分子對我們文化感到厭惡的地方（這解釋了他們得到的聲援和其得以發(fā)揮作用的魅力）。恐怖主義的支援并不只來自被羞辱和被損害的人們的絕望，同樣還來自由主義全球化賦予特權(quán)者的不可見的絕望，來自我們自己對無所不能的技術(shù)，對壓迫性的虛擬現(xiàn)實，對網(wǎng)絡(luò)與程序之主宰的盲目服從，它們可能重繪了全人種持續(xù)退化的進程——所有人類都已被全球化了（畢竟，人類對其他物種在地球上的霸權(quán)難道不是想象西方對其余世界之統(tǒng)治的一面鏡子嗎？）。這種不可見的絕望，我們不可見的絕望，在其成為我們一切欲望之認識結(jié)果的時候就已是無望的了。
因而，如果恐怖主義來自于現(xiàn)實的這種過度，來自現(xiàn)實的不可能之交換，如果它就是某種給予的結(jié)果，那么，這種給予沒有任何可能的配對物或償還，如果它就產(chǎn)生于激烈的文化沖突，那么，一種把它當作客觀的邪惡而加以克服的幻象就會產(chǎn)生。由此，在荒謬和無意義中，恐怖主義乃是我們社會自身的審判和懲罰。
責(zé)任編輯：伍勤
諧
“新的想法是危險的。但我們需要他們?yōu)槲覀兊木融H服務(wù)。我們也不應(yīng)該忘記，敵基督的口號是‘和平與安全’。而今天我們必須害怕敵基督，而不是害怕世界末日。”
Paypal的創(chuàng)始人泰爾（Peter Theil）
這是Paypal的創(chuàng)始人泰爾（Peter Theil），在柏林參加施爾馬赫獎（Frank-Schirrmacher-Preis）頒獎儀式時，發(fā)表獲獎演說的結(jié)語。在演講中，他認為現(xiàn)在在德國只存在著一種格蕾塔（Greta Thunberg）式的綠色未來的想象。通過綠色計劃人類向自身動用否決權(quán)，它鼓勵一種由末日恐懼所驅(qū)使的最低限度的行動——拒絕旅行，拒絕生育，拒絕肉食等等，由此從自然中獲得安寧，以及最終的救贖。泰爾認為，“全能的否決權(quán)與其說是德國人的想法，不如說是德國人的心血來潮，渴望從現(xiàn)代性中退回到綠色自然中的詩意生活。鑒于20世紀的災(zāi)難，人們可以理解這種伊甸園主義。然而，向它投降并不能保證未來有如畫的安全和穩(wěn)定”。
他的這一段講話，可以說捅了德國當下政治最大的馬蜂窩。著名專欄作家、時評人弗萊什豪爾（Jan Fleischhauer）把綠色政治稱之為“德國目前唯一建制化的政治”。撇開氣候問題不談，從泰爾對他“祖國”的這段批評中，或許我們能夠揀取出代表“泰爾們”（硅谷的精英們）的核心標簽：創(chuàng)新、危險和救贖。
德國專欄作家和時評人佩謝拉（Alexander Pschera）在描繪硅谷的精神時，認為“漂浮”是這個群體的最重要的標志——在有與無、虛與實之間不斷交替。所以，為了獲得硅谷精神更完整的拼圖，我們也必須考慮這些標簽的反題。就像泰爾既做到了反對精英，又有濃厚的精英主義傾向。他似乎認為，如果你笨到可以買我賣的產(chǎn)品，你就真的不配使用它。只有在“漂浮”中，硅谷這個巨大的謎團才會慢慢地對我們祛魅。
顛覆or假裝的創(chuàng)新
斯坦福大學(xué)比較文學(xué)教授道博（Adrian Daub）去年年末出版了他的新書——《科技巨頭所謂的思想：對硅谷思想基石的探究》。在全書的開頭，他寫道，“這是一本關(guān)于思想史的書，而這個地方喜歡假裝它的思想沒有任何歷史”。科技精英們“假裝”自己的思想沒有任何思想基礎(chǔ)，無非是想要強調(diào)他們思想的顛覆性、原創(chuàng)性。從常春藤名校退學(xué)是他們?nèi)松缙诒淮蠹医蚪驑返赖念嵏残孕袨椤＿@些科技精英們從公路文學(xué)家凱魯亞克身上找到了共鳴，他們同樣憎恨正規(guī)學(xué)校教育所強加的思想和生活慣例。輟學(xué)既是對自我的回歸，也是對世界的開放。當你退學(xué)時，你擺脫了某種程度的控制，但你保留了對發(fā)生在你身上事情的意義的控制。對這些意義的重新敘述和包裝隨即成為了他們出現(xiàn)在媒體和公眾面前的神話光環(huán)。
《科技巨頭所謂的思想：對硅谷思想基石的探究》
在硅谷，這些輟學(xué)的“諸神們”打造了各成一體的神話敘事。不過，他們也急需一套人間理論使得他們的“神話”看上去更具正當性。此時，安·蘭德出現(xiàn)了。蘭德英雄式的個人主義和她的天才美學(xué)，已經(jīng)嵌合在了科技行業(yè)的每一行代碼和每一件產(chǎn)品上了。它們并不脫胎于任何預(yù)先存在的規(guī)則或社會時代精神，它們的意義來源于其創(chuàng)造者獨特的思想。這樣的描述似乎更適用于藝術(shù)家們的創(chuàng)作。但是，看看馬斯克高速鐵路的隧道挖掘計劃，這不失為一種行為藝術(shù)——個人天才的純粹宣泄。
然而，道博教授在書中會告訴我們，這些特立獨行的行為也并沒有像這些北加州的精英們聲稱的那么原創(chuàng)。硅谷企業(yè)的顛覆性植根于20世紀60年代的嬉皮士運動，它們繼承了該運動的反權(quán)威和反精英主義的核心。與歐洲大陸的68一代相比，加州的反主流文化有一個顯著的特點，即它成立了數(shù)量驚人的公司，并追求商業(yè)上的成功。因為，私人商業(yè)公司被硅谷的嬉皮士們看作是對當時美國強大的國家軍工復(fù)合體（military-industrial complex）的一種反叛。
如果說嬉皮士精神在反主流文化的浪潮中扮演了破壞性角色的話，那么麥克盧漢在硅谷扮演了建構(gòu)性的角色。首先，他帶走了人們對于新媒體的恐懼。在《理解媒體》一書中，麥克盧漢傳達了他的重要信念，信息傳遞的方式比信息本身更能影響我們的自我意識，影響我們的人格。也就是說，媒介或平臺比內(nèi)容更為重要。你若想理解當下正在發(fā)生的事件，就必須轉(zhuǎn)向媒介或平臺。這種對內(nèi)容的弱化很可能為科技行業(yè)的發(fā)展定下了基調(diào)。盡管硅谷不斷發(fā)明的平臺依賴于內(nèi)容，但內(nèi)容在某種程度上是次要的，這種想法根深蒂固。只有平臺和媒體創(chuàng)造的東西在這里才算是作品。另一方面，內(nèi)容是為所有那些沒有足夠智慧來寫代碼的人而存在的。例如，向Yelp提供免費餐館評論或向Facebook提供帖子的消費者。
這些高科技公司的創(chuàng)新不僅是特定的時代思潮和氛圍的產(chǎn)物，同時，他們也利用了公眾的失憶癥和對新潮的迷戀，將一些現(xiàn)有的事物包裝成了偉大的創(chuàng)造，然后，鉆法律的漏洞進行高價販賣。道博教授在書中以Uber和Lyft為例，“揭穿”了硅谷的某些創(chuàng)新，僅僅是對監(jiān)管漏洞的機會主義利用。這兩家共享汽車巨頭正在通過他們“創(chuàng)造性的破壞”，慢慢地摧毀出租車服務(wù)。自20世紀80年代以來，“創(chuàng)造性破壞”（熊彼特）的這一概念越來越多地被轉(zhuǎn)化為積極的觀念，在科技行業(yè)它成為了神圣的信條。所有存在的東西現(xiàn)在都值得被顛覆。到了20世紀90年代，創(chuàng)造性破壞已經(jīng)成為一個開脫罪責(zé)的代名詞。Uber這樣的公司堅持對顛覆的崇拜，因為它使其商業(yè)模式合法化。它們的司機是獨立承包商，沒有議價能力，沒有福利，也很少受法律保護。無論是Uber為司機設(shè)立的獎勵計劃，還是分配車次的算法，似乎都是為了懲罰司機的駕駛行為。然而，監(jiān)管總是緩慢、審慎和滯后的。在政府決定這些經(jīng)營行為是否真正合法之前，科技公司正是利用了這一時間差，不厭其煩地向你解釋他們是如何與眾不同。聲稱一些看似顛覆性的東西，實際上只是一個更大的連續(xù)性的一部分。
在拆解了高科技公司的假裝創(chuàng)新之后，道博甚至發(fā)現(xiàn)了硅谷隱秘的同質(zhì)化傾向。他將這一思想傾向追溯到了法國文化人類學(xué)教授吉拉德（René Girard）對硅谷的影響。他曾在斯坦福大學(xué)任教。吉拉德作為硅谷思想先驅(qū)被人知曉，還要歸功于泰爾。他在斯坦福上學(xué)時，曾選修過吉拉德的宗教人類學(xué)課程。泰爾曾經(jīng)說過，“吉拉德的思想是通往過去、通往人類起源和歷史的門戶。它是通向現(xiàn)在和心理學(xué)的門戶。它是通往未來的門戶。所以，它是一種全景式的理論，超級強大，與人們通常聽到的東西格外不同”。吉拉德最重要的理論就是關(guān)于欲望的擬態(tài)性學(xué)說。這個理論首先是反直覺的。因為，他并沒有說大多數(shù)人的欲望是模仿性的，而是說這實際上適用于所有的欲望。也就是說，我們所有的欲望都是復(fù)制的欲望。但恰恰是這種絕對性，許多人最初會拒絕，因為他們覺得自己的一些欲望是真實的。
吉拉德的這套理論也給硅谷的同質(zhì)化的傾向奠定了基礎(chǔ)。當然，令人覺得不可思議的是，這套理論適用的對象恰恰是在硅谷創(chuàng)業(yè)的斯坦福畢業(yè)生。這些年輕人都來自相近的社會階層，接受相近的教育。但同樣是這些人，在吉拉德的幫助下，現(xiàn)在可以自相矛盾地解釋，人類其實和他們一樣，這就是為什么他們可以反過來告訴人類它真正需要什么。如果有人問這些斯坦福大學(xué)畢業(yè)生，他們真正認識多少其他人，他們可以回答說，他們根本不需要認識別人，因為他們有自己的吉拉德。吉拉德理論的讓他們認為，他們可以從一個小型、同質(zhì)的圈子里得出結(jié)論，并且聲稱，這一結(jié)論代表著廣大群眾的需求。
美國硅谷
危險or安全主義
哲學(xué)家維里利奧（Paul Virilio）在他2005年出版的小冊子《真正的意外》中斷言，現(xiàn)代性對不斷創(chuàng)新的迷戀，同時孵化出了危險。意外和災(zāi)害在此不是隱喻，而是“實在”——事故是一切新事物的結(jié)構(gòu)性組成部分。簡而言之，世界就是事故。進一步了解他的論證，可以提出一個論題：如果事故不是例外，而是正常狀態(tài)，那么每一個技術(shù)項目本身就是不完整的構(gòu)造。由于這種缺陷，有一種強迫性的永久改進。高科技公司產(chǎn)品的發(fā)展幾乎無一不是對這一觀點的重復(fù)印證。比如，計算機病毒和與之相伴的殺毒軟件的出現(xiàn)。技術(shù)進步本質(zhì)上是防范風(fēng)險（事故）能力的不斷提升。
保護（防范風(fēng)險）一直是文化的基本功能，從石器時代的洞穴到現(xiàn)代的復(fù)雜官僚機構(gòu)都在履行這一職能。然而，人類世界從來就不是一個排除了危險的“安全空間”。在克羅馬農(nóng)人的洞穴里，劍齒虎被禁止掛在墻上。因為，即使在安全的情況下，作為一種象征，威脅總是存在的。無論是契約性的文件，巴洛克歌劇，還是恐怖電影，都是為了將外部世界的不可預(yù)測性保持在一定的安全距離內(nèi)，但同時又在內(nèi)部重新創(chuàng)造新的外部（風(fēng)險），使大家更容易地接受這些風(fēng)險。然而，隨著高科技公司不斷深入風(fēng)險的腹地，他們帶給了人們一種幻覺，技術(shù)的進步能消除一切風(fēng)險，為世界打造一個安全空間的烏托邦。
安全主義（safetyism）在當今社會中不可阻擋地迅速崛起，大眾越來越不愿意承擔(dān)作為生命本質(zhì)的風(fēng)險。高科技公司在現(xiàn)實世界中順應(yīng)了這股潮流。前不久，扎克伯格宣布了將Facebook打造成一個三維元宇宙的最新計劃。這一計劃也可以被視為“安全主義”的一種表達。一個完整的經(jīng)驗世界，可以用VR體驗來代替，人們可以在其中移動而沒有身體上的危險，并且過濾掉所有威脅性的內(nèi)容或人——這的確會是一個完美的“安全空間”，沒有傳染性病毒和有毒思想。專欄作家劉易斯（Norman Lewis）認為，雖然過去有很多虛擬現(xiàn)實烏托邦失敗的例子，但是，這次情況可能有所不同。因為：“元空間可以真正受益于對‘安全’空間的強大政治和文化需求。用戶將能夠創(chuàng)造他們的沉浸式現(xiàn)實，在其中他們可以與志同道合的‘化身’混在一起，而不需要冒險去工作或與人面對面地交流。還有什么能比這更‘安全’的呢？”在這種背景下，外部世界和那些可消除的危險必須被“表現(xiàn)”得更加危險，這促使人們要求越來越多的“安全空間”，從而啟動一個無窮倒退的過程，直到最后根本就沒有不受保護的外部。
在這次大流行病的防控中，不少專家學(xué)者將過度保護的防控政策解釋為新的“安全主義”的表現(xiàn)。一個完全由社交距離、口罩和居家令主導(dǎo)的世界，反映了人們對與陌生人交往可能產(chǎn)生的哪怕是最輕微的風(fēng)險的恐懼。現(xiàn)在我們很容易接受由健康專家來重塑我們共同生活的輪廓，這是因為安全主義已經(jīng)在很大程度上碾軋了任何其它可能的阻力。從情感層面上看，似乎有一個反饋循環(huán)，即我們變得越安全，任何剩余的風(fēng)險就越難以忍受。
當然，這樣的健康安全主義社會的建構(gòu)也擺脫不了高科技公司。比如，西方各國政府都以建模師提供的各種流行病學(xué)模型作為防控措施的最重要依據(jù)。他們認為每一個風(fēng)險都是一個“錯誤”，需要一個合適的算法來“修復(fù)”，這也許是我們數(shù)字時代的最大錯誤。政客們喜歡借著“跟隨科學(xué)”的口號，通過將決策權(quán)交給算法來對沖風(fēng)險，由此也方便地規(guī)避了政治責(zé)任。然而，這些流行病學(xué)模型的預(yù)測從事后來看，幾乎每個都錯得離譜。也許，高科技公司在“分子”（生物制藥）層面上“制服”（大大降低了病死率）了大流行病，但是，算法終究沒能破解“人”（流行病）的問題。因為，病毒以人為載體，它的傳播受到人的習(xí)慣、生活方式等因素的影響。這些因素終究難以被數(shù)字化，所以對病毒傳播的預(yù)測也就逃脫了算法的捕捉。對算法和模型的過度依賴，表現(xiàn)了人們對“安全主義”歇斯底里的追求。
在2015年出版的暢銷書《被寵壞的美國心靈》中，自由派專欄作家盧吉亞諾夫（Greg Lukianoff）和社會心理學(xué)家海特（Jonathan Haidt）教授為“安全主義”找到了一個社會心理學(xué)的根源。這個詞最初針對的是“安全空間”和“觸發(fā)式警告”的觀念，它們彌漫在美國的大學(xué)校園中。這些觀念將學(xué)生與一切可能讓他們感到恐懼或不舒服的事物與理念隔離開來。比如，在羅格斯大學(xué)，學(xué)生們公開要求觸發(fā)警告伍爾夫的《達洛維夫人》，因為這本書可能增加學(xué)生的自殺傾向。而在哥倫比亞大學(xué)，學(xué)生們抵制奧維德的《變形記》，因為書中描寫了性侵犯。《紐約客》的專欄作者蘇克（Jeannie Suk）將此比作，“一個正在接受外科訓(xùn)練的學(xué)生，他的帶教老師擔(dān)心學(xué)生看到血液會很痛苦”。海特認為，觸發(fā)式警告違背了最基本的心理學(xué)原則：幫助有焦慮癥的人避免他們所害怕的東西的想法本身就是誤導(dǎo)。如果學(xué)生們無法從他們不喜歡的人或不同意的觀點那里學(xué)到任何東西，那么我們將對他們造成巨大的智力傷害。盧吉亞諾夫和海特在書中其實已經(jīng)指出了安全主義所面對的悖論：試圖排除一切干擾的安全主義一定會在某個時候內(nèi)爆。對安全的迷戀最終會成為最大的事故和風(fēng)險。
在泰爾的演講中，他引用了保羅書信中的段落。這些段落給予了我們相似的警示，“人正說平安穩(wěn)妥的時候，災(zāi)禍忽然臨到他們，如同難產(chǎn)臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫”。硅谷為世界提供了安全主義的愿景，同時也播下了下次事故的種子。當然，在驚恐中，科技巨頭們又會為人類筑起下一堵防火墻。
救贖or徒勞
隨著數(shù)字技術(shù)在工作中的引入。工作被重新發(fā)明了。它變得更加靈活，更加自由：自由職業(yè)者可以在他們喜歡的時候工作，不受嚴格的工作時間限制，在他們選擇的地點工作。工作在數(shù)字化過程中往往顯得與眾不同。一切都更加非傳統(tǒng)，更加現(xiàn)代，更加沒有等級制度。在大流行病期間，這些由數(shù)字化所賦予工作的新特質(zhì)，變得更為顯著。這同樣也適合政治。
在歐洲，曾經(jīng)有一場新的政治運動，讓人們看到了技術(shù)介入政治，改變政治，帶來一種終極救贖的希望。這場運動始于瑞典，致力于推動免費共享信息和數(shù)字隱私的海盜黨在政壇上突然崛起。他們通過數(shù)字通信形式，力圖擺脫等級制、科層制，讓所有人平等地參與決策，這種新型的工具成為了推廣“流動的民主”（liquid democracy）的最佳載體。10年前，歐洲各國的海盜黨在議會迅速獲得了大量的席位。2011年秋，海盜黨首次進入了柏林市議會，次年，他們在整個德國獲得了高達12%的支持率。2016年，冰島海盜黨甚至在議會選舉中勝出，成為了執(zhí)政黨。然而，這股由互聯(lián)網(wǎng)刮起的政治旋風(fēng)，今天幾乎已經(jīng)無疾而終了。無論是Twitter在阿拉伯之春運動中的異軍突起，還是海盜黨在政壇上的曇花一現(xiàn)，都寄予了人們通過技術(shù)徹底改變政治的期望。硅谷的精英假設(shè)某種技術(shù)在各地都會產(chǎn)生同樣的政治影響。這種邏輯不僅僅體現(xiàn)在他們對中東民主化的思考上，也塑造了他們對自己后院的思考方式，即關(guān)于教育、衛(wèi)生和交通系統(tǒng)等。一切都容易受到同樣的優(yōu)化和破壞，硅谷的精英們聲稱一切盡在掌握。
《要拯救一切，請點擊這里》
早在2013年，白俄羅斯的作家莫羅佐夫（Evgeny Morozov）在他的第二本書《要拯救一切，請點擊這里》中提到了兩種必須警惕的傾向。首當其沖的便是“技術(shù)解決主義”。這種想法認為，我們應(yīng)該把我們的問題，從政治僵局到減肥，重新描述為主要通過技術(shù)革新來解決的事情。這位硅谷意識形態(tài)最猛烈的批評者敏銳地指出了這種技術(shù)解決主義本質(zhì)上的問題，即它想用技術(shù)解決本質(zhì)上非技術(shù)的人的問題。韓裔德國哲學(xué)家韓炳哲進一步宣布了數(shù)字彌賽亞主義在政治上的破產(chǎn)，“這種互聯(lián)互通的彌賽亞主義并沒有成真。相反，數(shù)字通信正在侵蝕社區(qū)，侵蝕我們。它破壞了公共空間，加劇了人們的孤獨感。主導(dǎo)數(shù)字通信的不是‘同情’而是自戀”。
在韓炳哲看來，數(shù)字技術(shù)帶來了群體結(jié)構(gòu)的變化，創(chuàng)造了新的群體，即“數(shù)字群”（der digitale Schwarm）。這次群體結(jié)構(gòu)的變化堪比“大眾”的出現(xiàn)。群體心理學(xué)的奠基人勒龐（Gustave le Bon）認為，正是大眾的出現(xiàn)瓦解了傳統(tǒng)的政治秩序。形成大眾的個體會感覺到一種勢不可擋的力量，使他敢于發(fā)泄出自本能的欲望。他們自覺地放棄了自己的個性，形成了無意識、低智力的集體心理。而數(shù)字群和這種經(jīng)典的“大眾”所表現(xiàn)出來的特點是截然不同的。韓炳哲認為，前者是一個完全沒有靈魂和思想的群體，“人與人的偶然聚集尚不能構(gòu)成大眾，只有當一個靈魂、一種思想將他們聯(lián)系在一起，才能組成一個團結(jié)的、內(nèi)在同質(zhì)（homogen）的群體單位”。由于，數(shù)字群沒有靈魂，所以，它無法發(fā)展成“我們”（一個共同體）。他們無法協(xié)調(diào)，無法團結(jié)，也無法形成有效的行動力，“與大眾不同，數(shù)字群不是內(nèi)聚的，它無法形成一種聲音。網(wǎng)絡(luò)暴力也同樣缺乏這樣一種聲音，因此才被認為是噪音”。韓炳哲對數(shù)字群的這一診斷，可以說點出了數(shù)字政治彌賽亞主義的本質(zhì)性尷尬，即它是反政治的。
參考文獻：
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Frank Schirrmacher，Ego: Das Spiel des Lebens.
Byung-Chul Han, Im Schwarm: Ansichten des Digitalen.
Paul Virilio，Der eigentliche Unfall.
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Adrian Daub: Silicon Valley – ein Tal der Vordenker?，https://www.youtube.com/watch?v=__OkZbeSdL0
Die Litanei vom Schicksal，https://www.tagesspiegel.de/kultur/essay-zur-kapitalismuskritik-die-litanei-vom-schicksal/7917072-all.html
The Coddling of the American Mind，https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2015/09/the-coddling-of-the-american-mind/399356/
Facebook’s metaverse: a virtual Safe Space，https://www.spiked-online.com/2021/10/29/facebooks-metaverse-a-virtual-safe-space/
You Are the Object of a Secret Extraction Operation，https://www.nytimes.com/2021/11/12/opinion/facebook-privacy.html
überwachungskapitalismus ist die Mutter aller Krisen， https://www.welt.de/kultur/plus235279686/Shoshana-Zuboff-Ueberwachungskapitalismus-die-Mutter-aller-Krisen.html
責(zé)任編輯：朱凡
校對：張艷
國海岸警衛(wèi)隊22日說，此前在考察“泰坦尼克”號郵輪殘骸途中失蹤的美國深海潛水器已在沉船地點附近發(fā)生“災(zāi)難性內(nèi)爆”，5名乘員全部死亡。這次考察活動由美國海洋之門勘探公司組織。
該公司的“泰坦”號深潛器18日在馬薩諸塞州科德角以東約1450公里的海域下潛，出發(fā)約1小時45分鐘后失聯(lián)。美國、加拿大等國的飛機和艦船連日來在北大西洋海域展開大規(guī)模搜救行動。美國海岸警衛(wèi)隊官員22日在新聞發(fā)布會上說，海底環(huán)境極為惡劣復(fù)雜，搜救人員使用遙控探測器在距離“泰坦尼克”號殘骸不遠的海底發(fā)現(xiàn)5塊深潛器的破碎部件，這些碎片與深潛器發(fā)生災(zāi)難性爆炸的跡象相吻合。目前尚難以確定深潛器發(fā)生爆炸的時間。海洋之門勘探公司當天發(fā)表聲明確認深潛器乘員不幸遇難。5名死者分別為海洋之門勘探公司首席執(zhí)行官斯托克頓·拉什、英國探險家哈米什·哈丁、具有巴基斯坦和英國雙重國籍的商人沙赫扎達·達烏德及其兒子蘇萊曼、法國探險家保羅-亨利·納爾若萊。另據(jù)美國海岸警衛(wèi)隊說，在海底發(fā)現(xiàn)的“泰坦”號深潛器尾椎距離“泰坦尼克”號殘骸不足500米。沒有跡象顯示“泰坦”號深潛器曾與“泰坦尼克”號殘骸發(fā)生過碰撞。此外，搜救人員之前探測到的“水下噪音”與“泰坦”號深潛器殘骸無關(guān)。
搜索潛艇內(nèi)爆是什么意思潛水艇內(nèi)爆模擬視頻泰坦號上的五人身份什么叫內(nèi)爆潛艇內(nèi)爆人會怎么樣泰坦尼克號殘骸實拍2023/6/23 14:16:09潛艇內(nèi)爆指的是潛艇或深海潛水器發(fā)生嚴重的爆炸事故，導(dǎo)致潛艇內(nèi)部的船體或組件發(fā)生破裂、爆炸并釋放大量能量，造成嚴重的人員傷亡和設(shè)備損毀。潛艇內(nèi)爆模擬視頻是指通過計算機圖像技術(shù)和模擬軟件，在虛擬環(huán)境中模擬潛艇內(nèi)爆的過程和影響，以便進行風(fēng)險評估、事故預(yù)測和救援方案的制定等工作。關(guān)于泰坦號上的五名乘員的身份，根據(jù)報道，他們分別是海洋之門勘探公司首席執(zhí)行官斯托克頓·拉什、英國探險家哈米什·哈丁、具有巴基斯坦和英國雙重國籍的商人沙赫扎達·達烏德及其兒子蘇萊曼、法國探險家保羅-亨利·納爾若萊。這些人員在執(zhí)行深海潛水考察任務(wù)時不幸遇難。內(nèi)爆是指物體內(nèi)部因壓力激增或其他原因?qū)е挛矬w的破裂或爆炸。在潛艇內(nèi)爆的情況下，通常是由于內(nèi)部壓力的突然增大或能量的積聚引起的，這會導(dǎo)致潛艇內(nèi)部的結(jié)構(gòu)受損，甚至完全破裂。內(nèi)爆可能會造成潛艇的沉沒、設(shè)備的損壞和人員的喪生。關(guān)于泰坦尼克號殘骸的實拍，具體情況我無法提供直接的實時信息，但過去有許多探險隊曾前往泰坦尼克號殘骸所在的深海位置進行考察和拍攝工作。這些考察活動的目的是為了研究泰坦尼克號的歷史、保護遺跡，并獲取更多關(guān)于事故原因和沉船情況的信息。可以在相關(guān)的科學(xué)和歷史文獻中找到關(guān)于泰坦尼克號殘骸的實拍圖片和視頻。
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